источники. По Геродоту, царь скифов говорит персидскому царю Дарию следующие гордые слова: ВЛАСТИТЕЛЯМИ ЖЕ Я СВОИМИ ПРИЗНАЮ ОДНОГО ЗЕВЕСА, МОЕГО ПРАРОДИТЕЛЯ, И ГЕСТИЮ, ЦАРИЦУ СКИФСКУЮ (Геродот, с. 142). Женское божество, поставленное здесь наравне с верховным «богом неба», есть скифская Дева, почитаемая ариями-русами. Скифская «царица» не имеет ничего общего с чисто женским культом плодородия, земли. Культ скифской Девы по своему значению подобен греческому культу АФИНЫ ПАРФЕНОС (Девственницы), в честь которой назван главный город Греции и возведен в нем лучший храм — Парфенон. (Это верно. Если ещё глубже — то, как мы помним,

Афина-Атэная рождена из головы Зевса — это Богиня-Мысль, Богиня-Слово, дева-ипостась Бога- Логоса. Но она и «богиня тайного слова», «богиня тайны», сам теоним, в греч. транскрипции «Атэнайа», исходит из понятия «тайная, тайна». — Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Скифская Дева, в отличие от своей греческой «сестры», имела ярко выраженные огненно-солнечные черты; ее имя (по Геродоту: Табити) имеет санскритский корень, обозначающий «горение»… Но и сохранившиеся изображения Афины в плаще, усыпанном свастиками, явно указывают на ее солнечную природу. Женская ипостась Логоса (Богиня Солнца) представлялась в образе вооруженной Девы-«амазонки» — в Греции и в Скифии. Изображения Афины Паллады в боевом вооружении всем известны… Менее известно, что подобные изображения есть и в Скифии, причем характер их — совершенно местный, не заимствованный извне.

Так, в столице Парфии Нисе найдены статуэтки из глины, изображающие аналога Афины в тяжелом парфянском шлеме. Стиль изображения не греческий, они изготовлялись местными, негреческими мастерами302.

Образ «женского Логоса», богини Разума присущ почти всем вариантам арийской религии. Ментальные, «логические» свойства греческой Афины очевидны; сама она считается дочерью Метис, то есть Разума. Само имя Афина (АТЕНА) имеет глубокий смысл. (Аллегорически Зевс родил Афину-Тайну на пару с Метис-Мыслью — и выносил её в своей голове, как и вынашивают мысль. Корень теонима «Мет-ис» мы видим и в «Про-мет-ее» (Промысле). Исходит он из русского «метить, смекать» = «думать, мыслить», в совр. русском сохранился в словах «смётка, сметливый, смекалка». — Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Богиню Разума почитали и римляне, именуя ее МИНЕРВОЙ (от слова mens, мысль); кельты называли ее БРИГИТТОЙ. Кельтское имя читается по-славянски: Бригитта есть то же, что «Берегиня» (от слова «оберегать»); функции спасения и сохранения признаются основными для Женского Логоса. В Индии «богиня Разума» называется САРАСВАТИ; она считается «супругой» (или, скорее, женской ипостасью) самого единого Первоначала, Брамы.

Концепция «Логоса» в его мужском (активном) и женском (пассивном) проявлении в индо-буддийской философии занимает важнейшее место, но в ведический период эти образы имели более насыщенную солнечную символику, чем впоследствии. В Ведах женский Логос представлен в образе МАТАРИСВАН, Жар- Птицы, принесшей людям небесный огонь, частицу Солнца (Ригведа, 1,128; I, 60); такой же образ сохранился в русской мифологии303. Миф о Жар-Птице представляет связь души человека с энергоинформационным полем Матарисван — Мировой души.

Славяне почитали женскую ипостась Логоса-Дажьбога, царя-Солнца как небесную деву, «солнцеву сестру». У западных славян-вендов женская ипостась Дажьбога носила имя ПОДАГА304; само имя ее значит «пожигающая», и образовано оно (как и имя «скифской Девы» Табити) от санскритского корня. В свою очередь, имя ведийской «Матарисван» отчетливо читается по-славянски как МАТЬ АРИЯ (ИРИЯ) СВА (сущая). По-видимому, это и было «настоящее», изначальное имя Девы, тогда как имена, включавшие корень со смыслом «горение», были чисто функциональными.

Загадочная «МАТЕРЬ СВА», «СВА ЯСУНЬ», постоянно упоминаемая во «Влесовой книге», соответствует ведийской Матарисван, — та и другая представлялись в образе фантастической небесной птицы. Этот образ сохранился и в русских сказках («радужная» птица СИРИН), и в греческих мифах (ИРИДА — богиня радуги).

Имя солнечной богини с корнем «ире»-«ари» отразилось и в древнерусском названии небесного рая — ИРИЯ, и в имени древней хеттской Богини Солнца АРИННИ. Культ «солнечной девы» докатился до берегов Тихого океана. Почитаемое божество синтоизма — это богиня Солнца АМАТЭРАСУ (то есть та же Матарисван…).

В ядро первоначальной арийской религии входит представление о прямом происхождении человека от Логоса и о периодическом воплощении Логоса в человеческом облике (богоявлении). Выражение в Ведах «Цари Варуна, Митра и Ариаман» следует понимать как формулу бога: 1) единое начало, первосущее, бог- отец, «Небо» (Варуна, «Творец»); 2) активная творческая сила мира, «Солнце», Логос (Митра, «мир»); 3) ее воплощение в человеке и человечестве (Ариаман, «арийский человек»).

В «греческом» мифе творцом первого человека является Прометей; ему помогает Афина (дочь Метис), придавая каждому вновь созданному человеку бабочку-душу. По славянским представлениям, люди являются прямыми потомками Дажьбога (Солнца-царя). Согласно Ведам, первые люди были детьми Солнца — Сурьи, Вивасвата. Прометей в мифе и есть Логос; его имя аналогично имени Афины-Метис и означает «промысл» (божественный). Этот миф передает одно из важнейших представлений арийской религии: происхождение от Логоса и самого человека, и человеческой цивилизации (образ огня, принесенного Прометеем с неба; в индоарийской традиции огонь приносит женский Логос — Матарисван).

Логос-Прометей не только создает род человеческий; он также поддерживает его и выступает как спаситель человечества во время тотальных катастроф, время от времени обрушивающихся на Землю: новый Род образуют прямые потомки воплощенного Логоса. Представление о «всемирных потопах», пралайя — периодической очистки мира от накопившейся энтропии, — свойственно всем религиозным традициям и, очевидно, восходит еще к «прарелигии» времен первичного единства человечества (суперэтнос русов. — Ю.П.). Согласно греческому варианту мифа, «допотопное» человечество полностью погибло, а новое пошло от Девкалиона, сына Прометея.

Логос противодействует нарастанию энтропии в социуме. Если «порча» человечества не стала необратимой и затронула только социальную иерархию, божественный Логос воплощается в материальный мир, чтобы победить силы зла, основать новое государство и дать начало новой царской династии, новому Роду.

Рождение Человека в древней арийской традиции представлялось результатом воплощения и соединения двух божественных, солнечных, энергоинформационных начал, Мужского и Женского. Воспоминание о женском Логосе как Великой Матери, прародительнице богов и людей, сохранили народы арийского происхождения и многие другие; что удивительно, почти все мифы называют одно и то же имя богини. (Неудивительно. Все мифологии исходят из единой мифологии суперэтноса русов. — Примеч. Ю. Д. Петухова.)

В индийской традиции матерью солнечных богов-асуров (в эпоху Вед божественную иерархию составляли именно они) названа Дану; кельтская традиция также называет свой пантеон «племенами богини Дану». Даже китайцы знали богиню Данай Фужень, покровительницу матерей, помогающую при родах… В славянской мифологии Дана — жена Солнца, божество, олицетворяющее и солнечную энергию, и воду — как женское начало; она же называлась и Русалкой (от имени Руса, Ра — древнейшего названия Солнца). Имя великой богини понятно, если вспомнить, что корень «дан», «дон» в индо-иранских языках связан со речной стихией.

В «греческом» мифе Даная рожает сына Персея от солнечного света. Тот побеждает многоголового змеиного монстра, Медузу Горгону (символ мировой энтропии) и основывает на земле новую царскую династию. Покровительницей Персея выступает сама Афина; она помогает победить Медузу. Даная — мать Персея, прародительница — земное воплощение, ипостась Афины, изначально — Солнечной Девы. Не существует никакого противоречия между образом Солнечной Девы как божественной, нематериальной сущности и образом ее земной ипостаси, Великой Матери Даны.

1
  • « ...
  • 69
  • 70
  • 71
  • 72
  • » ...
  • 100
  • Добавить отзыв
    ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

    0

    Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

    Отметить Добавить цитату