В «Падма-пуране» говорится следующее: «Человек, который оказывает почтение прасаду и регулярно его принимает, но не прямо перед Божеством, а также пьет чаранамриту [воду с семенами дерева туласи, предложенную лотосным стопам Господа], получает то же благо, которое приносит совершение десяти тысяч жертвенных обрядов».
Чаранамриту получают утром во время омовения Господа, перед тем как начать Его одевать. Ароматизированную цветами и духами воду, стекающую с Его лотосных стоп, собирают и смешивают с простоквашей. Таким образом чаранамрита, обладающая огромной духовной ценностью, приобретает еще и изысканный аромат и вкус. В «Падма-пуране» говорится: если человек, который никогда не имел возможности раздавать милостыню, совершать великие жертвоприношения, изучать Веды, поклоняться Господу, — иначе говоря, никогда не совершал праведных поступков, — просто пьет хранящуюся в храме чаранамриту, то даже такой человек получает право войти в царство Бога. В храмах принято хранить чаранамриту в большом горшке. Преданные, пришедшие поклониться Божеству, с великим смирением принимают три капли чаранамриты, испытывая при этом трансцендентное блаженство.
В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о благовониях, которые предлагают в храме: «Вдыхая аромат предложенных Божеству благовоний, преданные исцеляются от яда материальной скверны, подобно тому, как человек, укушенный змеей, может исцелиться, вдохнув запах лечебных трав». Этот стих объясняется так: в джунглях растут лечебные травы, и опытные люди знают, как ими пользоваться, чтобы привести в сознание человека, укушенного змеей. Достаточно понюхать эту траву, чтобы избавиться от последствий укуса змеи. Этот пример очень подходит для данного случая: приходя в храм и вдыхая аромат благовоний, предложенных Божеству, человек тотчас же очищается от материальной скверны.
Любой преданный, приходя в храм, должен что-то предложить Божеству — какой-нибудь плод, цветы, благовония и т.д. Если он не в состоянии сделать пожертвование деньгами, то должен предложить что-нибудь другое. В Индии этот обычай строго соблюдается: все мужчины и женщины, приходящие по утрам в храм, приносят с собой самые разные вещи. Это может быть даже пригоршня риса или муки. Это один из регулирующих принципов преданного служения: никто не должен приходить к святому человеку или в храм, не имея при себе какого-нибудь подношения. Подношение может быть как очень скромным, так и бесценным. Нужно предложить хоть что-нибудь: цветок, плод, немного воды — все, что человеку по средствам. И приходя утром предложить что-нибудь Божеству, преданный, разумеется, будет вдыхать приятный запах благовоний, тем самым очищаясь от яда материального существования.
В тантра-шастре говорится: «Как только запах гирлянды, предложенной Божеству, проникает в ноздри человека, с него сразу спадают оковы греховной деятельности. Если же человек безгрешен, то, вдыхая аромат предложенных цветов, сможет превратиться из майавади в преданного». Тому есть несколько примеров, и самый показательный из них — возвышение четырех Кумар. Они были имперсоналистами-майавади, но вдохнув аромат предложенных цветов и благовоний в храме, стали преданными. Из приведенного стиха следует, что майавади (имперсоналисты) в большей или меньшей степени осквернены. Они не чисты.
«Шримад-Бхагаватам» подтверждает это: «Пока человек не смыл с себя всех последствий греховной деятельности, он не может стать чистым преданным. У чистого преданного не осталось никаких сомнений в верховной власти Личности Бога, и потому он всегда находится в сознании Кришны и занимается преданным служением». Аналогичное утверждение есть и в «Агастйа-самхите»: чтобы очистить ноздри от грязи, нужно стараться вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне в храме.
В «Вишну-дхармоттаре» говорится о прикосновении к лотосным стопам Господа. Там сказано: «Только человек, посвященный в вайшнавы и занимающийся преданным служением в сознании Кришны, имеет право касаться тела Божества». В Индии в соответствии с ведическим обычаем людям низкого происхождения, в частности подметальщикам улиц и чандалам, не разрешается входить в храм. Во времена политической деятельности Ганди этот факт вызывал волнения. Данный запрет вызван тем, что обычно такие люди имеют нечистые привычки. Но в то же время им предоставляются другие возможности: общаясь с чистыми преданными они могут достичь высшей ступени преданного служения. Доступ к преданному служению открыт для каждого, независимо от его происхождения, но сначала человек должен очиститься. Он должен воспользоваться этим методом очищения. Ганди думал сделать их чистыми, произвольно присвоив таким людям придуманное им имя хариджаны («дети Бога»), что послужило причиной целого ряда ожесточенных столкновений между содержателями храмов и последователями Ганди.
Но в любом случае закон, о котором говорится здесь — это закон всех писаний, и он гласит, что любой, кто очистился, имеет право войти в храм. Таково истинное положение вещей. Входить в храм и касаться Божества может не кто угодно, а только тот, кто должным образом получил посвящение и неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы. И тот, кто касается тела Божества, следуя этим регулирующим принципам, сразу же освобождается от скверны материальных грехов, и все его желания без промедления исполняются.
Созерцание мурти Шри Кришны в храме превозносится в «Вараха-пуране». Преданный говорит: «Дорогой Васундхара, тот, кто приходит во Вриндаван и созерцает мурти Говиндадевы, не подлежит суду Йамараджи. Такой человек получает право подняться на высшую планетную систему, где обитают полубоги». Это значит, что даже обыкновенный человек, приезжающий во Вриндаван из любопытства и случайно осматривающий один из храмов Кришны, особенно если это храм Говиндадевы, если и не достигает духовного царства, то по крайней мере получает доступ на высшие планетные системы. То есть достаточно просто увидеть Божество Говинды во Вриндаване, чтобы обрести самые желанные плоды благочестивой деятельности.
О том, что может дать человеку созерцание церемонии поклонения мурти Господа — арати, говорится в «Сканда-пуране»: «Тот, кто взирает на лицо Господа во время арати, может освободиться от всех последствий своих греховных поступков, тянущихся за ним многие тысячи и миллионы лет. Ему прощается даже убийство брахмана и другие не менее тяжкие грехи».
Как мы уже объясняли, преданный должен отмечать различные праздники, в частности день явления Кришны, день явления Господа Рамачандры, дни рождения некоторых выдающихся вайшнавов, Джхулана-йатру (когда Господь восседает на качелях), Дола-йатру (праздник в честь деяний Господа в месяце марте) и т.д. Во время этих праздников Господа сажают на колесницу, и она проезжает по улицам города, чтобы люди имели возможность лицезреть Господа. В «Бхавишйа-пуране» говорится: «Даже чандала [собакоед], который просто из любопытства взглянет на Господа, восседающего на колеснице во время таких торжеств, сможет войти в круг приближенных Вишну».
В «Агни-пуране» говорится: «Любой, кто с радостью взирает на поклонение Божеству в храме, обретет плоды крийа-йоги, описанные в «Панчаратре»». Крийа-йога — это система практики, очень напоминающая регулируемую практику преданного служения, но предназначенная специально для йогов- мистиков. Иначе говоря, это метод, с помощью которого йоги-мистики могут постепенно достичь уровня преданного служения Господу.
ГЛАВА 10. Техника слушания и памятования
Сознание Кришны и преданное служение начинается со слушания, называемого на санскрите шраванам. Необходимо, чтобы все имели возможность приходить на собрания преданных и слушать их. Слушание — необходимое условие прогресса в сознании Кришны. Открывая свой слух восприятию трансцендентных звуков, человек может быстро очистить свое сердце. Важность слушания подтверждает и Господь Чаитанйа. Слушание очищает сердце оскверненной души, открывая ей доступ к преданному служению и давая возможность понять смысл сознания Кришны.
