объясняются слова гопи, обращенные к Кришне: «Дорогой Кришна, от разлуки с Тобой у всех жителей Вриндавана изменился цвет кожи. Из-за этой перемены цвета кожи даже великий мудрец Нарада принял Вриндаван за белый остров в молочном океане».
Когда Кришна и Баларама взошли на арену Камсы, цвет тела Камсы изменился. Лицо Индры также изменило цвет, когда он увидел, как Кришна поднял холм Говардхана, защищая жителей Враджа. Если изменение цвета кожи вызвано ликованием, то ее оттенок становится красным. Но поскольку такое встречается крайне редко, Шрила Рупа Госвами не обсуждает этого более подробно.
Слезы могут быть вызваны восторгом, гневом или чувством разлуки. Когда такие слезы очень холодны, — это слезы восторга, а слезы же, вызванные гневом, очень горячи. Но во всех случаях сначала возникает резь в глазах, и они, как правило, краснеют. Кроме того появляется зуд, заставляющий страдающего тереть глаза.
Когда у лотосоокой Рукмини, первой жены Кришны в Двараке, из глаз лились слезы экстатического восторга, ей не нравилось, что она плачет. В «Хари-вамше» также есть стих, в котором говорится, как от великой любви к Кришне Сатйабхама проливала слезы.
Пример слез, вызванных гневом, являют слезы Бхимы, на чьих глазах Шишупала оскорблял Кришну на арене жертвоприношения Раджасуйа. Бхима хотел убить Шишупалу на месте, но поскольку Кришна не отдал ему такого приказания, он помрачнел от гнева. При этом ему на глаза навернулись горячие слезы, затуманившие их, как прозрачные облака иногда заволакивают вечернюю луну. Вечерняя луна, проглядывающая сквозь прозрачные облака, выглядит очень красиво. Так и Бхима со слезами гнева на глазах тоже был очень красив.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (16.23) приводится интересный пример того, как слезы могут быть вызваны горем. Разговаривая с Кришной, Рукмини испугалась разлуки с Ним и начала скрести землю своими красными, похожими на лепестки лотоса ногтями. Слезы смывали с ее ресниц черную тушь, которая стекала ей на грудь, посыпанную порошком кумкумы. Горе Рукмини было так велико, что ее голос срывался.
Состояние человека, поставленного в тупик одновременным ощущением счастья и горя и не знающего, что делать, называется пралайей, то есть опустошенностью. В состоянии пралайи человек иногда падает наземь, и у него проявляются все признаки экстатической любви. Когда гопи искали Кришну, и Он неожиданно появился из зарослей кустов и лиан, они оцепенели и почти лишились чувств. В этом состоянии гопи были очень красивы. Это пример пралайи, ощущения опустошенности, вызванного счастьем.
Есть также примеры пралайи, вызванной горем. Один из них описывается в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (39.15), где Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, когда гопи разлучились с Кришной, они погрузились в размышления о Нем, так, что все их чувства прекратили деятельность, и они перестали ощущать свое тело, словно получив освобождение от материального существования».
Самым важным из многих проявлений экстаза является симптом оцепенения. Степень оцепенения определяет, насколько возбуждена жизненная сила в теле, что, в свою очередь, иногда сказывается на других признаках экстатической любви. Трансцендентные признаки экстаза развиваются постепенно, и в зависимости от степени развития их называют либо тлеющими, либо пылающими, либо сияющими. На каждой из этих ступеней человек может находиться по многу-многу лет. Разные признаки распространяются на разные части тела. В отличие от слез или дрожи в голосе состояние оцепенения распространяется на все тело, тогда как слезы на глазах и дрожь в голосе — лишь локальные симптомы.
Из-за слез глаза иногда вспухают и бледнеют, а хрусталики глаз меняют фокус. Дрожь в голосе в некоторых случаях может вызывать спазм горла и приводить человека в крайнее беспокойство. В зависимости от места проявления признаков экстаза они могут сопровождаться различными местными реакциями. К примеру, когда горло из-за дрожи в голосе сжимает удушье, это может привести к тому, что из горла будет вырываться звук, похожий на «гхура». От этих звуков голос становится хриплым. В состоянии сильного беспокойства эти звуки могут быть другими. Все названные симптомы относятся к иссушенному экзистенциальному состоянию, называемому тлеющим, и проявляются по-разному.
Иногда, отмечая праздники, посвященные играм Кришны, или собираясь вместе, преданные танцуют в экстазе. Такие эмоциональные состояния называют пылающими.
Ни один из перечисленных признаков не может проявиться в отсутствие основного принципа — сильной привязанности к Кришне. На стадии тлеющего проявления экстаза, когда такая привязанность практически отсутствует, эти признаки могут не проявляться внешне. Такие симптомы проявились у жреца Гаргамуни, проводившего обряд в доме Нанды Махараджи. Когда он услышал, что Кришна убил демона Агхасуру, слезы выступили у него на глазах, спазм сжал горло, а все тело покрылось испариной. От этого и без того красивое лицо Гаргамуни стало еще прекраснее.
Когда проявляется сразу несколько признаков экстаза, такое состояние называется палящим. Например, один из друзей Кришны как-то сказал Ему: «Дорогой друг, как только я услышал доносившиеся из леса звуки Твоей флейты, мои руки опустились, а глаза затуманились слезами, так что я даже не смог разглядеть Твоего павлиньего пера. Мои бедра сковало, так что я был не в состоянии пошевелить ими. Мой дорогой друг, приходиться признать, что звуки Твоей трансцендентной флейты могут творить чудеса».
Нечто подобное описывала одна из гопи своей подруге: «Дорогая подруга, услышав звуки флейты Кришны, я попыталась как-нибудь избежать последствий, которые они могут вызвать, но не смогла сдержать дрожи, охватившей мое тело, и потому всем моим подругам, находившимся в это время в доме, нетрудно было заметить мою привязанность к Кришне».
Когда признаки экстаза невозможно сдержать и одновременно проявляется четыре-пять их разновидностей, такую ступень экстатической любви называют сияющей. В этой связи обычно приводят пример Нарады Муни. Увидев представшего перед ним Господа Кришну, он оцепенел и перестал играть на своей вине. Дрожь в голосе мешала ему возносить молитвы Кришне, а на глаза ему навернулись слезы, лишив его возможности видеть Кришну.
Когда подобные признаки проявлялись в теле Шримати Радхарани, некоторые из подруг порицали Ее: «Дорогая подруга, Ты винишь цветы в том, что своим благоуханием они вызывают у Тебя слезы. Ты упрекаешь ветер за то, что волосы на Твоем теле стоят дыбом. Ты проклинаешь прогулки по лесу за то, что бедра Твои онемели. Но дрожь в Твоем голосе выдает истинную причину всего этого — Твою привязанность к Кришне!»
Шрила Рупа Госвами отмечает, что состояние, в котором различные признаки проявляются очень сильно, можно назвать ярчайшим. Например, один из друзей Кришны однажды сказал Ему: «Дорогой Питамбара, из-за разлуки с Тобой все жители Голоки Вриндаваны покрылись испариной. Они на все лады сетуют на судьбу, а в их глазах постоянно стоят слезы. Все они в большом смятении».
Высшее проявление экстатической любви называется махабхавой. Проявлять махабхаву способна только Радхарани, однако позднее, когда явился Шри Кришна Чаитанйа, чтобы Самому испытать любовь, переживаемую Радхарани, Он тоже проявил все признаки махабхавы. Шри Рупа Госвами говорит в связи с этим, что махабхавой называют стадию, на которой признаки экстатической любви достигают наибольшей яркости.
Далее Шрила Рупа Госвами продолжает анализ проявлений экстатической любви, разделив их на четыре группы, называемые саттвикабхасой.
Иногда у имперсоналистов, которые фактически не занимаются преданным служением, также могут проявляться признаки экстатической любви, но их состояние нельзя считать настоящим экстазом. Это не более чем его отражение. Например, иногда в Варанаси, священном городе ученых-имперсоналистов, можно видеть санньяси, которые начинают плакать, услышав, как поют славу Господу. Некоторые имперсоналисты тоже повторяют мантру Харе Кришна и танцуют, но при этом они не ставят своей целью служение Господу. Их цель — стать едиными с Господом, слиться с Его бытием. Поэтому Рупа Госвами говорит, что даже если повторение мантры и приносит свои плоды имперсоналистам, признаки экстаза,
