контролировать нужно постепенно, шаг за шагом, с помощью длительной упорной практики. Это очень трудная, но достижимая задача. Но если ученик, практикуя пранаяму, пренебрегает правилами либо самоуверенно считает себя крупным специалистом, он подвергает себя огромной опасности. Об этом следует помнить.
С помощью йогических практик человек может достичь покоя и блаженства, постичь различия между Сущностью и не-Сущностью, умиротворить ум и освободиться от болезней, смерти и нищеты. Но если органы чувств слабы, то человек не Достигнет ничего. Слабый просто не в состоянии пройти через переживание Сущности.
Найям атма балахинена лабхьях На медхайя на бахунашрутена.
Слабый не может постичь Сущность, она не подвластна интеллекту, Ее не найдешь, читая книги.
(Мундака Упанишад)
Так сказано в Ведах. Слово бала здесь означает крепость, как тела, так и ума. Тело не должно быть подвержено ни одной болезни, ибо болезнь отвлекает ум. Прочность тела, ума и органов чувств — все это очень важно. Без этого человек не сможет обрести силу духа. Могучий интеллект и знание священных текстов сами по себе не приведут к сущностной реализации; анализ комментариев и различных толкований не приведет к познанию Сущности. Даже если под руководством Гуру изучить всю Веданту**, этого все же будет недостаточно. Практика — вот путь к атма лабхах (обретению Сущности). Ученик может познать истинную форму Единой Сущности, если будет следовать указаниям и наставлениям Гуру по поддержанию ума спокойным и непоколебимым. В этом природа йоги.
Тело и ум неразрывно связаны между собой. Если тело и органы чувств испытывают боль или наслаждение, ум не останется в стороне. Это знает каждый. Если ум страдает, тело теряет вес, становится слабым и тусклым. Ум, пребывающий в покое и счастье, позволяет телу окрепнуть и наполниться сиянием. Таким образом, состояние тела и органов чувств зависит от силы ума, его способности к концентрации. Именно по этой причине следует изучить и практиковать упражнения по концентрации ума. Но сначала необходимо очистить тело, а потом развивать силу ума. Метод очищения и укрепления тела называется асана. Когда тело очищено, дыхание тоже становится чистым, и болезни покидают тело.
* Атман — Высшая Сущность, всепроникающее сознание, излучающее свет.
** Веданта буквально означает конец Вед и представляет собой философию не-дуальности.
Когда человек овладевает асанами настолько, что может выполнять их без напряжения, следует переходить к освоению следующей ступени — учиться контролировать дыхание, учиться пранаяме. Пранаяма не означает просто сидеть и гонять воздух туда-сюда через ноздри. Нет, пранаяма — это усвоение тонкой энергии ветра жизни с помощью речаки (выдоха), пураки (вдоха) и кумбхаки (задержки дыхания). Только практика этих крий (крийя — очищение, 'действие или практика) совместно с тремя бандхами (напряжение мышц, мышечные замки) согласно предписанным правилам может быть названа пранаямой.
Что такое «три бандхи»? Это мула бандха, уддияна бандха и джаландхара бандха*, и их следует практиковать при выполнении асан.
Пранаяма приостанавливает ум. Ум успокаивается и начинает следовать за дыханием. Об этом и говорит фраза из священных текстов: «Чале вате чалам читтам». Общеизвестно, что поднять какую-нибудь тяжелую вещь гораздо легче, если сконцентрироваться на ней и следить за дыханием. Управляя дыханием с помощью речаки, пураки и кумбхаки, мы обретаем возможность сконцентрировать ум в избранном направлении.
В хатха-йоге существуют тысячи пранаям: одни очищают нади, другие очищают и укрепляют тело, третьи излечивают от болезней и очищают семь дхату, четвертые ведут к остановке ума и познанию Брахмана. В аюрведической медицине тело подразделяется на семь элементов, которые называются дхату: лимфа и сыворотка крови, кровь, плоть (мышцы), жир, кости, костный мозг, сексуальные флюиды (сперма и яйцеклетка). Особую важность имеет кумбхака пранаяма, которая и позволяет Сущности реализоваться. Даже Пуджья Шанкара Бхага- вадпада называет ее самой важной из пранаям:
Сахасрарах санту хатхешу кумбхах самбхавьяте кевала кумбха ева.
В хатхе, наверное, тысячи разновидностей кумбх. Чистая кумбха ценна сама по себе.
(Йога-Таравалли, 10)
По вопросу кумбхака пранаямы такие тексты, как Йога-Ягнавалкья, Сутасамхитакара, Дэви-Бхагавата, Йога-Васиштха, Бхагавад-Гита и Упанишады, в целом сходятся во взглядах с мнением Шримад Ачарья Шанкара Бхагавадпады. Однако различия все же существуют, так что изучать и практиковать ступени йоги следует под руководством Гуру.
Правила, касающиеся еды, секса и речи, очень важны для человека, который занимается йогой. Среди продуктов питания наилучшими считаются саттвические (чистые) продукты. Но овощами не следует злоупотреблять. Как сказано в Аюрведической прамане: «Шакена вардате вьядхих (Овощи умножают болезни)», это подтверждает также и йогическая прамана**. Так что употребление овощей нежелательно для человека, занимающегося йогой. Пшеница, тыква, нежирный творог, бобы, имбирь, молоко и сахар подходят намного лучше. И действительно, такая пища удлиняет жизнь, соответствует саттвическим качествам, укрепляет здоровье, дарует счастье и любовь. Она легко усваивается, она натуральна и природна, соответствует сезонам. Такая пища — наилучшее, что можно предложить Богу.
