«Итак, — говорит старец, — когда приступаешь к исполнению долга своего, молитвы, приступи с великим смирением и сокрушенным сердцем, прося милости Божией, но не потому, что Он должен дать тебе благодать, а потому, что ты пребываешь в узах и просишь Его милостиво освободить тебя, говоря так:
«Владыка, Сладчайший Господи наш Иисусе Христе, ниспошли мне святую благодать Твою и освободи меня от уз греховных! Просвети тьму души моей, чтобы уразумел я безграничную милость Твою, возлюбил и достойно возблагодарил Тебя, Сладчайшего моего Спасителя и Бога, достойного всяческой любви и благодарения. Ей, благий мой Благодетель, многомилостивый Господи, не отними от нас богатую милость Твою, но смилуйся над Твоим творением. Знаю, Господи, тяжесть прегрешений моих, но ведаю и несказанную милость Твою. Вижу тьму бесчувственной души моей, но с доброю надеждою верю и ожидаю Божественного просвещения Твоего и избавления от лукавых грехов и гибельных страстей моих молитвами Сладчайшей Твоей Матери, Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых. Аминь».
ЗВУК ТРУБЫ ТРЕТИЙ
Как бороться с помыслами самомнения
«Глас мой услыши, Господи, по милости Твоей: по судьбе Твоей живи мя».[285] «Виждь смирение мое и изми мя, яко закона Твоего не забых».[286] Насколько трудно проснуться спящему под покровом нечувствия и нерадения, настолько же нелегко обогатившемуся благодаря трудолюбию не быть окраденным разбойниками — самомнением и тщеславием. «Отвне — нападения, внутри — страхи».[287] Велик труд пробуждения, еще больше труд сохранения, но благословен Господь наш Иисус Христос, «Иже не даде нас в ловитву зубом их»[288], по слову псалма. Божественные отцы наши, предвидевшие своим божественным умом нашу неопытность, оставили нам в наследство описания своих подвижнических трудов, служащие как бы светящимися ориентирами на темном пути нашей жизни, так что мы можем, по благодати Божией, ходить как «имеющие свет»[289]. Старец рассудительно показывает нам опасность «справа», угрожающую собранным сокровищам. «Да возвратятся абие стыдящеся глаголющий ми: благоже, благоже»[290], — говорит пророк Давид о лукавых бесах, несущих помыслы тщеславия.
Это один из трех главных способов той тотальной войны, которую враг ведет против человека. Первый способ состоит в том, чтобы обманом заставить человека блуждать в неведении и неверии, тем самым лишая себя спасения. Во втором случае человек, обладающий знанием и верой, попадает в сети ложного вероучения, лежащего вне нашей Святой и Соборной Церкви, и в результате не получает от своей веры никакой пользы, подобно принимающему в уплату фальшивые деньги. Третий же способ, самый запутанный и темный, заключается как раз в том, чтобы, соблазнив человека самонадеянностью и тщеславием, отнять собранное с трудом, поскольку Господь гордым противится[291].
Приведу в точности часть слова старца о способе первого нападения врага посредством помыслов тщеславия: «Когда ты молишься и беседуешь с Богом, радуясь сладости молитвы, так что душа твоя переполнена веселием, вдруг самомнение, пришедшее, словно некий разбойник, обращается к твоему уму, говоря втайне, как некогда змий Еве: 'Ты уже получил благодать, уже достиг меры святых'». Наши богомудрые отцы в прошлые времена тщательно изучили свойства этого хитрого, многоликого и искусного в брани врага, охарактеризовав его с помощью различных имен и образов, чтобы показать опасность его неустанных злоумышлении и неизбежность гибели для того, кто станет его жертвой. Приснопамятный старец, благодаря своему огромному опыту знавший его неусыпное и ни перед чем не останавливающееся стремление настигать человека вне зависимости от времени, места и обстоятельств, так что не осталось почти никого, кто не испытал бы на себе его злодеяний, вывел этого врага уже в третьем слове, чтобы подвижники как можно раньше узнали о нем. При помощи многих примеров, служащих отрицательными образцами, он обучает читателей, чтобы те не попали в трудноразличимые сети вражьи.
Насколько правы были святые отцы, когда сравнивали проказу самомнения с тем колючим тернием, что носит имя волчцов! И действительно, у этой колючки, как любой из нас знает на собственном опыте, есть три ряда заостренных шипов, расположенных с трех сторон ее стебля, так что куда бы она ни попала, одна сторона всегда обращена вверх и всегда колется. Здесь возможно удивительное сопоставление с чумою тщеславия. В самом деле, если кто?либо выделяется среди других общительностью и красотой, то его, будто бы превосходящего всех, поражает тщеславие! Кто?то неопрятен и каким?то образом ниже других? Такой опять?таки тщеславится тем, что он подвижник, смиренный и добродетельный. Кто?то постится и молится? Тщеславится и этой добродетелью. Кто?то опять?таки отличается воздержностью, но к другим относится более снисходительно, чтобы не раздражать их? Он тщеславится своей рассудительностью и свободою! Какую сторону колючки ни тронешь, обязательно поранишься! В качестве главного защитного средства против тщеславия старец рекомендует самопознание, так что едва ли не большая часть его слова посвящена этой цели. Он на деле доказывает, что всякое благо, даже и само бесстрастие, а также сыноположение, когда человек удостоится его, суть дары, посылаемые Богом.
Творения становятся причастными ко всякому благу, в том числе и самой жизни, благодаря самосущей Жизни и Первопричине — Богу. Старец приводит несколько подходящих к этому случаю размышлений и мест из Писания. Я навсегда запомнил изречение апостола Павла, на которое он постоянно ссылался: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?»[292]. Хотя старец и краток в своих доводах, однако он не упускает возможности упомянуть о возвышенных состояниях, показывая, что эти последние достигаются с помощью Божественной благодати, а не человеческими усилиями и изобретениями, каковы бы ни были подвижничество человека и его внимание к себе. В качестве краткого возражения против эгоистических помыслов он использует имеющий высочайшее значение пример восхищения на Небо апостола Павла, отмечая, что это был вышеестественный дар, посланный апостолу, причем в этот момент оказалось невозможным определить, находился ли тот в теле или вне его. Старец сопоставляет действия Господа нашего, Который, находясь среди нас, различными способами исцелял человеческие болезни, с излечением страстей и болезней, свойственных ветхому человеку «со страстями и похотями»[293]. Кто может сам по себе избавиться от страстей и плена греховного прошлого, а вместо них стяжать добродетели и дарования духовные без участия Божественной благодати? Если сказано, что «Бог производит в вас и хотение и действие»[294], и Сам Господь говорит: «Без Меня не можете делать ничего»[295], то где же место для эгоизма и вообще гордости? Хотя теоретически эти сравнения, конечно, справедливы, однако подвижнику, особенно в часы искушений, трудно сделать их своим истинным и прочным достоянием, если только этому не предшествовали соответствующие испытания, благодаря которым человек может убедиться в собственном ничтожестве и недостоинстве.
Небольшая молитва, составленная самим старцем, учит нас осознанию человеческого ничтожества, позволяя читателю приблизиться к мере его собственного смирения: «О Любоблаже и Человеколюбче, Спасителю мой, я достоин всякого мучения, поскольку, будучи сыном преисподней, не сетую, что совершил дела ее и продолжаю совершать то же. Ты же, Христе мой и Боже, по Своему хотению благоизволил, чтобы я восшел на Небеса и опять Сам по Своей воле ввергаешь меня в ад. Да будет же на мне святая воля Твоя!». «Вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах.»[296] В качестве одного из способов противодействия помыслам самомнения, особенно направленным против других людей, старец предлагает рассуждение о значении помощи со стороны благодати, которая каждому дается в разной степени, по образу притчи о талантах. Вместо того чтобы принимать суетные и лживые помыслы превозношения над ближним, лучше любомудрствовать о таинстве Божественного Домостроительства, в силу которого Господь распределяет Свою благодатную помощь соответственно произволению каждого человека, в зависимости от его личных качеств, места, времени и иных обстоятельств. Итак, если благодать, в каком бы то ни было виде,
