А.И. Ульянова-Елизарова писала: «Отец наш был искренне и глубоко верующим человеком и воспитывал в этом духе детей <…> Дома дети видели искренне убежденного человека, за которым шли, пока были малы»[81]. Он «остался верующим до конца жизни, несмотря на то, что был преподавателем физики, метеорологии»[82] .
Мария Александровна, по воспоминаниям той же Анны Ильиничны, «не была богомольна и одинаково мало посещала как русскую церковь, так и немецкую, в Симбирске также имевшуюся»[83]. Отец М.А. Ульяновой принял православие в сознательном возрасте. В воспитании Марии Александровны активное участие принимала тетушка-лютеранка Е.И. фон Эссен. Возможно, этот фактор повлиял на то, что она мало посещала церковь. Однако это не говорит о том, что она не была верующей. В тяжелые моменты жизни она уповала на Бога. Так, Анна Ильинична вспоминала, что когда в возрасте четырех лет Саша опасно заболел, мать «упала на колени перед образом», шепнув шестилетней Ане: «Молись за Сашу»[84].
Так почему же в верующей семье дети выросли атеистами? Они принадлежали к поколению, которое, как писала Н.К. Крупская, «росло в условиях, когда, с одной стороны, в школах, в печати строго преследовалось малейшее проявление неверия, с другой — радикальная интеллигенция отпускала насчет религии всякие шуточки, острые словечки. Существовал целый интеллигентский фольклор, высмеивающий попов, религию, разные стихи, анекдоты, нигде не записанные, передававшиеся из уст в уста»[85]. Это в полной мере можно отнести и к Симбирску. Александр Ульянов четыре года проучился в гимназии в период директорства И.В. Вишневского. Один из жителей Симбирска вспоминал позднее: «Религиозный до фанатизма, Вишневский и в воспитанниках старался насаждать религиозность <…> ученики — те по праздникам обязательно должны были являться в гимназическую церковь к обедне, после которой расходились по классам для проверки. Пропустившие обедню без уважительной причины подвергались различным взысканиям вплоть до убавки балла в поведении. Понятно, что такие меры насаждения религиозности приводили к совершенно противоположным результатам. В силу присущей человеческой натуре протеста против стеснений, в особенности бессмысленных, гимназисты всеми мерами избегали бывать в церкви, стараясь только попасть в класс на перекличку, чтобы быть сочтенными за бывших»[86]. Фанатичная благочестивость, с одной стороны, жестокость и воровство (именно за это Вишневский был снят с должности), с другой, — эти качества и поступки директора не могли не вызвать негодования и стремления переоценки ценностей у гимназистов. Сменивший Вишневского на посту директора гимназии Ф.М. Керенский также принимал все меры для усиления религиозного воспитания среди учащихся, сохранив систему наказаний за уклонение от выполнения религиозных обрядов (следует заметить, что сын самого Федора Михайловича Александр в юношеском возрасте также отошел от церкви). Да и сама система религиозного воспитания была далека от совершенства, что признавали власти. Так, в докладе обер- прокурору святейшего Синода К.П. Победоносцеву чиновник министерства просвещения А.И. Гордиевский писал, что преподавание Закона Божьего, «заключающееся в разучивании кратких, более или менее сухих и трудных учебников, столько же мало располагает и подготовляет к дальнейшему самообразованию в религиозном и церковном направлении, и что еще прискорбнее, столь же мало влияет на весь умственный и нравственный склад выучивших все учебники юношей»[87].
Симбирское духовенство и само было не безгрешно. В домашней библиотеке Ульяновых имелся февральский номер «Вестника Европы» за 1872 г. В нем были помещены очерки близкого знакомого семьи В.Н. Назарьева «Современная глушь», в котором неприглядно изображалось симбирское духовенство.
В Симбирске того периода большой популярностью пользовалась поэма «Губернская фотография» знаменитого земляка поэта-демократа Д.Д. Минаева, в котором тот зло и едко изобличал и высмеивал пороки местного высшего духовенства. Илья Николаевич Ульянов также не скрывал от домашних неблаговидных поступков симбирского духовенства, занимавшихся неумеренными поборами с крестьян, пьянством, гонениями на передовых учителей.
Все эти факты заставляли молодых людей задуматься о своем отношении к церкви.
Кроме того, дети Ульяновых с увлечением читали произведения Д.И. Писарева, кумира тогдашней молодежи, книги которого были запрещены. Под влиянием чтения произведений Писарева они рано порывали с религией. Первым это сделал Александр, будучи гимназистом старших классов. Хотя надо отметить, что перед тем, как взойти на эшафот 8 мая 1887 г., осужденный Александр Ульянов, в отличие от выведенного на казнь вместе с ним П.Я. Шевырева, не отказался приложиться к кресту[88].
Еще при жизни отца порвал с церковью Владимир. Окончательному разрыву способствовало событие, о котором со слов Владимира Ильича рассказала Н.К. Крупская. У отца сидел один из педагогов, с которым Илья Николаевич говорил о том, что дети плохо посещают церковь. Володю, присутствовавшего при начале разговора, отец услал с каким-то поручением. И когда, выполнив его, Владимир проходил мимо, гость с улыбкой сказал: «Сечь, сечь надо». Возмущенный Володя «решил порвать с религией, порвать окончательно; выбежав во двор, он сорвал с шеи крест, который носил еще, и бросил его на землю»[89]. Много позднее В.И.Ленин, заполняя анкету для Всероссийской переписи членов РКП(б), на вопрос: «Если вы неверующий, то с какого возраста?» — ответил: «С 16 лет»[90].
Илья Николаевич с сожалением наблюдал, как старшие сыновья отходят от церкви. И тем не менее, «когда <…> у них складывались свои убеждения, они просто и спокойно заявляли, что не пойдут в церковь… и никакому давлению не подвергались»[91]. Отец считал, что вера в Бога не воспитывается принудительно.
На отношение к церкви Анны Ильиничны повлияла казнь младшего любимого брата Александра. В письме своей однокурснице Н.А. Дьяконовой, написанном 19 мая 1888 г., она писала: «Недавно ездила на день в город <Казань — Ред.>… Знаете, что меня поразило при въезде как странная ненужность, от которой в деревне я отвыкла? — звон колоколов и солдаты, часовые. О первом я еще недавно была совсем противоположного мнения, но теперь служба пробуждает во мне только злобу, а некоторые места особенно бьют по нервам!»[92] То есть, именно к 1887–1888 гг. можно отнести изменение отношения к церкви старшей дочери Ильи Николаевича (ей было тогда уже 23–24 года).
Что же касается младших детей Ульяновых, то их мировоззрение формировалось во многом под влиянием внешних обстоятельств жизни семьи, а также под влиянием старших брата и сестры.
КАК ЧАСТО СЕМЬЯ УЛЬЯНОВЫХ ЕЗДИЛА В АСТРАХАНЬ К РОДСТВЕННИКАМ ИЛЬИ НИКОЛАЕВИЧА?
И.Н. Ульянов никогда не забывал своих астраханских родственников — мать, брата, сестер. В период работы в Пензе почти каждый год он ездил в отпуск в родную Астрахань. В архиве хранятся его прошения на имя директора гимназии Нижнего Новгорода, где он позднее работал, с просьбой об увольнении в отпуск в Астрахань (1866, 1867). В 1868 или 1869 гг. в гости к бабушке на пароходе плавали вместе с мамой Марией Александровной маленькие Аня и Саша Ульяновы. Рассказ об этой поездке можно прочесть в воспоминаниях А.И. Ульяновой-Елизаровой: «Помню поездку на пароходе нас, двоих старших, с матерью из Нижнего в Астрахань, к родным отца. Это было ранней весной с первыми пароходами, когда мы были в возрасте трех-четырех лет. Смутно припоминаю маленький домик, старушку бабушку и дядю; припоминаю, что с нами возились, как с желанными гостями, и, как мать находила, баловали нас чересчур»[93].
Гораздо чаще семья Ульяновых гостила в Кокушкино (Казанской губернии) у дедушки А.Д. Бланка, а после его смерти у сестер М.А. Ульяновой.
БЫВАЛ ЛИ В ГОСТЯХ В СИМБИРСКЕ ВАСИЛИЙ НИКОЛАЕВИЧ УЛЬЯНОВ, БРАТ ИЛЬИ НИКОЛАЕВИЧА?
