классических текстах
До сих пор я давал вам в основном неформальные наставления, поскольку новичков наставления, дающиеся в традиционном стиле, вряд ли заинтересуют и привлекут к Дхарме. Теперь, я считаю, пора нам переходить к более традиционным методам, с тем, чтобы вы могли получить более детальные инструкции, основанные на коренных текстах. Чем внимательнее вы будете воспринимать наставления, дающиеся в традиционном стиле, тем более интересным будет вам казаться учение, ибо оно излагается системно, в определенном логическом порядке.
Сохранение в будущем такой традиции передачи Учения очень важно, ибо существует опасность распространения учений, которые поведут вас в неправильном направлении. Вам необходимо просить комментарии на те или иные коренные тексты — это будет полезно для вас.
Это большая удача — иметь возможность получить такое учение. Сначала я дам вам передачу текста. Поэтому внимайте с чистой мотивацией. Я неоднократно получал передачу этого текста и комментарии к нему непосредственно от Его Святейшества Далай-ламы, а также от Геше Нгаванга Даргье и других своих Учителей. Слушайте внимательно, выполняя такую визуализацию: на голове Учителя, имеющего облик Манджушри, восседает Чже Цонкапа, и это он передает вам данный текст. Люди, обладающие острым умом, только услышав слова этого текста, способны понять, насколько драгоценным Учителем является Лама Цонкапа. Это наш духовный отец, царь Дхармы, дает нам содержащиеся в тексте советы.
(Идет передача текста)
Комментарии, которые я буду давать вам на этот коренной текст, написанный Ламой Цонкапой, основаны на тех классических устных учениях, которые даются в устной традиции великими тибетскими мастерами. То есть, я даю традиционную интерпретацию, но при этом исхожу из своего собственного, ограниченного, понимания учения, хотя смысл, заключенный в коренном тексте, неисчерпаем, как океан. Я не смогу передать вам всего его богатства.
Слушайте наставления с правильной мотивацией и с уважением к собственному Учителю. Хотя ваш наставник — в данном случае это я — не является Буддой, очень важно представлять его в качестве Будды. Для вас не должно иметь значения, является ли ваш Учитель на самом деле Буддой или не является. Просто смотрите на него как на Будду, и вы всегда будете получать благословение Будды. Если бы он в действительности был Буддой, а вы смотрите на него как на обычного человека, то вы не получаете благословения Будды. Поэтому, как говорится, получение благословения от духовного наставника находится в руках ученика, это зависит от его преданности. Итак, приступаем к комментарию. Если у вас есть блокнот и ручка, вы можете записывать наиболее важные положения, и это принесет вам пользу: когда вы станете перечитывать записи и вспоминать услышанное, то коренной текст, который я начинаю теперь комментировать, будет обретать для вас все более и более глубокий смысл. Напоминаю, что очень важно для того, чтобы получать столь драгоценное учение, освободить свое восприятие от трех недостатков «сосуда», ибо если вы будете слушать учение, имея какие-то изъяны в «сосуд» вашего ума, то учение, которое вы получаете, не будет для вас эффективным. Например, некоторые люди слушают учение уже в течение многих лет, но никаких духовных успехов у них нет. Почему? Потому что они слушали учение, не устранив те или иные недостатки «сосуда» своего ума. А другие люди, получающие учение только в течение года или даже нескольких месяцев, имеют уже значительные духовные успехи. Почему? Потому что «сосуд» их ума был свободен от этих трех недостатков, когда они слушали учение. Напоминаю, каковы эти три недостатка «сосуда» ума. Первый недостаток — это «перевернутый сосуд»: сколько бы нектара Дхармы ни вливалось в этот сосуд, учение не будет задерживаться в нем, оно будет выливаться. Это тот вид изъяна восприятия, который выражается в том, что во время учения вы либо спите, либо думаете о посторонних вещах. Чтобы установить «сосуд» ума правильно, необходимо слушать учение с очень сильным сосредоточением. А если вы наполовину слушаете, а наполовину отдыхаете, то должным образом учение не воспримете. Поэтому необходимо слушать учение с полной концентрацией, тогда сам по себе процесс слушания станет для вас медитацией. Медитация в данном контексте означает развитие внимательности, концентрации. Второй недостаток — это «дырявый сосуд» ума. Сколько бы вы не вливали нектара в дырявый сосуд, этот нектар будет сразу же выливаться из него через эту дырку в сосуде. И подобно этому, если «сосуд» вашего ума дырявый, то, сколько бы вы учений ни слушали, вы будете все время их забывать. Каждый год вы будете получать учение, и каждый год вы неизменно будете его забывать. Как же вы можете заткнуть эту дырку, через которую всё утекает из «сосуда» вашего ума? Опять же с помощью внимания. Вообще внимание играет очень большую роль. Если вы, допустим, хотите проснуться в пять утра, то, ложась спать, вы обычно внушаете себе, что надо проснуться в пять утра, и с этой твердой установкой и с сильным памятованием о том, что нужно встать в пять утра, вы засыпаете, и тогда вы стопроцентно проснетесь в пять утра. При отсутствии же особого внимания к данному событию, даже если вы хотите проснуться в пять утра, вы проснетесь все равно в десять. Итак, когда вы слушаете учение, слушайте его очень внимательно, с очень сильной концентрацией впитывайте в себя учение, тогда даже во сне вы будете помнить об этом учении, и если это будет так, то это показатель того, что «сосуд» вашего ума находится в очень хорошем состоянии. Если вы в состоянии сна способны очень ясно помнить полученное вами учение, то это означает, что вы вспомните об учении и в состоянии
Третий недостаток «сосуда» — это «загрязненный сосуд». Сколько бы драгоценного нектара вы не вливали в грязный сосуд, этот нектар также станет грязным. Подобно этому, если сосуд ума нечист то, сколько бы ни вливать в него драгоценного нектара учения — этот нектар, драгоценный нектар, также загрязнится. Здесь имеется в виду вот что. Некоторые люди знают Дхарму хорошо и на интеллектуальном уровне могут говорить об очень сложных вещах, но в повседневной жизни они такие же, как все остальные, обычные, люди. Нет никакой разницы между ними и другими с точки зрения поведения, образа мышления, речи. Почему? Потому что они слушают учение, вливая его в «загрязненный сосуд» ума. Возможно, такие люди даже станут великими учеными, и они потом будут давать другим людям учения, но их учение не принесет пользы тем, кому они будут его давать. Поэтому очень важно слушать учение с правильной мотивацией, с заботой о счастье всех живых существ, с добрым умом, а не с установками эгоцентризма. И тогда те немногие знания, которые вы получите, будут для вас очень полезны и эффективны. Я сам знаю Дхарму немного, но те немногие знания, которые я получил от своих наставников, я старался всегда вливать в чистый «сосуд» своего ума, и поэтому эти знания, когда я передаю их другим людям, приносят им точно такую же большую пользу, как были они очень полезны для меня. Так же и вы: если у вас нет больших познаний в Дхарме, то в этом нет ничего страшного, потому что самое главное — это то, чтобы те знания, которые вы получаете, вливались в чистый «сосуд» вашего ума, тогда эти знания будут очень полезны для вас и для других. И очень важно тот нектар мудрости, который вливается в «сосуд» вашего ума, использовать, а не просто держать его в сосуде. Нужно использовать нектар наставлений для того, чтобы вылечиться от тяжелейшей хронической болезни, которой ум поражен с безначального времени.
Но одного только устранения трех видов изъянов «сосуда» тоже недостаточно для правильного восприятия наставлений в Дхарме. Слушая учение, вы должны иметь шесть видов осознания, вот тогда учение будет по настоящему полезным. Итак, в чем заключается первый вид осознания? Это как раз осознание самого себя больным человеком. В буддизме считается, что болезнь омрачений — это самая худшая из всех болезней. Все остальные болезни в принципе не так страшны, как эта болезнь омрачений, которую вылечить очень и очень сложно. Как только вы излечитесь от неё, все остальные болезни —
