знать об этом, то вам не надо будет уже бегать туда и сюда в поисках счастья и делать что-то специально, для того чтобы стать счастливым: вы должны применить эту технику обмена себя на других и с её помощью изменить себя. Каким образом изменить? Устранить свое себялюбие и заменить его заботой о других. И тогда, где бы вы ни находились, вы будете счастливы. Есть врачи, которые лечат болезни тела, и они, поставив, пациенту диагноз «язва желудка», могут определенно дать хороший прогноз, если он будет придерживаться хорошей диеты. Я не доктор, который лечит тело, я доктор философии. Поэтом я очень хорошо знаю, какой умственной диеты вы должны придерживаться. Я сам эту диету проанализировал и провел эксперименты: эти рекомендации действительно работают. У меня была язва ума, но я стал принимать лекарства, которые мне прописал мой наставник, и это мне действительно помогло. Поэтому сейчас я передаю это вам. И вы должны теперь это тоже принимать. Самая плохая пища, которая хуже всего скажется на язве вашего ума — это перец вашего себялюбия. Себялюбие — это перец, после принятия коего язва ума причинит вам очень сильные боли гнева и зависти. А самое лучшее лекарство и самая лучшая диете — это забота о других. Так что старайтесь, в основном, поддерживать в своем уме заботу о других, делать так, чтобы в вашем уме преобладала забота о других. Как вы можете добиться этого преобладания в уме заботы о других? С помощью памятования о доброте других людей. Так что первая техника, о которой я рассказывал, здесь также очень полезна. Чем больше вы помните о доброте других живых существ, тем более естественно и более спонтанно будет в вашем сознании возникать забота о других. Такой механизм вы должны сами создать в своем уме и это — практика Дхармы. Вот когда вы создадите в своем уме такой механизм, то ваш ум заработает правильно. Вы должны создать в своем уме хорошую систему, ту систему, которую указал Будда. Если вы создадите в уме такую целостную систему, то позитивные состояния будут возникать в уме спонтанно. И вам не надо будет уже прилагать какие-то усилия, чтобы подавлять в себе гнев: гнев просто не будет возникать. В настоящий же момент в вашем уме действует совершенно неправильный механизм, неправильная система, которая спонтанно производит в уме омрачения. И именно эта система также пресекает все позитивные состояния ума и мешает их порождать. Поэтому мы и страдаем.
Вы должны понимать, что практика порождения Бодхичитты — это изменение существующей в вашем сознании системы и создание благотворной системы. Это система, заключающаяся в том, чтобы заботиться о других больше, чем о себе. А сансарическая система сводится к тому, чтобы дорожить собой больше, чем другими, и заботиться о себе больше, чем о других. «Другие — это ничто, самое главное — это я» — такова система сансары. Система состояния Будды возникает вследствие обмена себя на других: когда другие становятся более важным объектом заботы, чем я сам.
Учение о Бодхичитте подобно алмазу. Даже мельчайший кусочек алмаза — это все равно алмаз. Даже если вы не получите полного учения по Бодхичитте, а получите лишь его часть, все равно этот кусочек будет для вас очень полезен — как кусочек алмаза.
На основе теории кармы буддийская философия очень убедительно доказывает, что себялюбие является источником всяких страданий, а забота о других является источником всякого счастья. И, поскольку все мы хотим быть счастливыми и не хотим страдать, то с нашей стороны было бы очень мудро произвести этот обмен себя на других. Но что означает эта техника обмен себя на других? Она не означает, что мы физически меняемся местами с другими, потому что это невозможно. Она означает лишь то, что если раньше мы заботились только о своем «я», всё о себе и о себе, то теперь мы начинаем заботиться все более о других. Если раньше мы игнорировали других, то теперь мы игнорируем себя. Вот это и называется обмен себя на других. Мудрые люди понимают, что забота о других и игнорирование себя являются источником всякого счастья — как для себя, так и для других, и поэтому мудрым людям совершенно не трудно заботиться о других.
Шантидева в своем труде «Бодхичарьяаватара» приводит аргумент оппонентов: «Как же мы можем полюбить других, как же мы можем заботиться о других, ведь другие — это не я?». И дает такой ответ: «Ты действительно можешь начать заботиться о других так же как о себе, потому что всё возможно, когда ум к чему-то привыкает». Далее, согласно Шантидеве, если задуматься, то наше тело, возникшее из генов наших родителей, то есть, из плоти наших родителей, из сперматозоида и яйцеклетки отца и матери, нам не принадлежит. Ваше тело — это не вы и вам не принадлежит, тем не менее, вы считаете его своим, и все время говорите: «Я, я, я…». Как говорит Шантидева, можно привыкнуть к тому, чтобы связывать свое «я» не с одним этим телом, которое мы считаем своим, а с множеством тел, которые мы привыкли воспринимать как «других», и тогда естественным образом своей заботой мы способны охватить тех, кого до сих пор считали «другими» и игнорировали. Когда ваш ум привыкнет к заботе обо всех других живых существах, то вы сможете заботиться о них в той же степени, в которой заботились раньше о своем «я».
Первое положение обмена себя на других, которое предстоит осмыслить, это положение об ущербности себялюбия. Дело в том, что в глубине души мы полагаем, что себялюбие — это нечто очень полезное для нас, и поэтому мы все время прибегаем к помощи себялюбивого ума. Если вы исследуете царство своего ума, то увидите, что царь, то есть ваш ум, находится под воздействием неведения, и поэтому он слеп. Этим царем является ложная, эгоцентрическая концепция «я». Поскольку наш ум не понимает правильно природу «я» и всех остальных феноменов, то он слеп. Таким образом, из-за слепоты ума все мыслительные процессы начинаются всегда с мотивации заботы о собственном «я» и связаны с его интересами. У нас нет ни единой мысли, которая не была бы связана с этой ложной концепцией «я».
У этого слепого царя есть очень активный премьер-министр, имя которому — «Себялюбие. Есть еще один министр, который называется «Ум, заботящийся о других», но этот министр в данный момент находится в опале, он сидит в тюрьме. Поэтому ум, заботящийся о других, проявляется в нашем сознании крайне редко. Премьер-министр «Себялюбие» неизменно сопровождает слепого царя. Такова аналогия, которая иллюстрирует механизм сансарического ума. И поскольку премьер-министр «Себялюбие» очень активен, то все остальные члены кабинета находятся под его контролем. Кабинет министров и свиту царя образуют все основные омрачения — такие как гнев, привязанность, зависть и так далее. И пока этот премьер-министр и все остальные, ему подобные, члены правительства в нашем царстве ума крайне активны, мы, по большей части, накапливаем негативную карму, разрушаем свое собственное счастье и счастье других. В силу этого мы постоянно вращаемся в сансаре. А что касается самого царя, то царь символизирует цепляние за истинное существование «я» и всех других феноменов, то есть, неведение, которое присутствует в нашем уме и является корнем сансары. Мы должны свергнуть этого царя и посадить на его место мудрость, познающую Пустоту. Это трудно сделать. Сразу же вы не можете свергнуть этого царя. Сначала вы должны ослабить его правление и власть премьер-министра. Когда станет слабеть власть премьер-министра и всех остальных министров, вот тогда мы сможем свергнуть премьер-министра «Себялюбие» и поставить на его место ум, который заботится о других. И это как раз и есть обмен себя на других, та техника, о которой мы говорим. Как только на смену премьер-министру «Себялюбие» придет «Ум, заботящийся о других», так сразу же в царстве нашего ума очень многое изменится. Эти изменения заметят даже другие люди. Ваш ум станет умиротворенным. Но вы не сможете этого добиться одним единственным натиском революционного штурма. Свергнуть «Себялюбие» вы сможете только путем планомерно, постепенно подготовленной революции.
Это постепенный процесс слушания и понимания Учения, постепенное впитывание его смыслов и усваивание. Основная практика буддизма — это состояние ума, это образ мышления. Путем постепенного обучения Дхарме вы сможете обрести качественно новое состояние ума, которое и есть буддизм. Поэтому великие тибетские мастера прошлого, а также великие махасиддхи Индии не раз говорили о том, что буддийская практика крайне сложна, это практика сложнее, чем практика всех остальных религиозных систем. Почему это так? Потому что буддийская практика — это практика ума. Во многих других религиях есть практики тела, практики речи, это не очень трудные практики. Многие из этих практик могут выполнять даже дети. Например, сидеть подолгу в одной и той же позе. Весь вопрос в том, насколько хватит их терпения. А некоторые практики связаны с речью, например, это чтение мантр всю ночь напролет. Или это — количественное начитывание конкретной мантры. Это также нетрудно сделать, на это также способны дети, для этого не нужно проводить искусный анализ и не нужно иметь глубокое мышление.
Итак, поскольку буддизм — это изменение подхода, изменение образа мышления, то для того чтобы
