страданий.
С древности люди искали способы исцеления. Господь в щедрости своей указал им немало земных средств для облегчения боли, но он же показал и настоящий путь избавления от болезней навсегда – путь к Свету.
В самые далекие времена люди уже знали о том, что больное тело – это зачастую отражение больной души. Чем больше скверны и греха в душе – тем больше физических страданий они приносят человеку.
И в наши времена даже официальная медицина подтверждает связь множества заболеваний с внутренним состоянием человека. И все, самые совершенные средства, оказываются бесполезны, если человек продолжает погружаться в пучину греха. Корни болезни так глубоко уходят в го душу, что исцеление его возможно будет только тогда, когда он сможет встать на путь истинный, ведущий к чистоте и свету.
В традиции православной веры телесные недуги считаются посланными Господом человеку в наказание за его грехи. Но не только в наказание, а так же и для вразумления. Как строгая, но любящая свое чадо мать шлепком останавливает его неразумные действия, которые таят опасность для него же самого. И, наказав дитя за непослушание, разумный родитель всегда показывает ему – как должно поступать.
Так и Всевышний, чтобы остановить свое чадо, устремившееся не по тому пути, посылает ему боль физическую. Но никогда не оставляет его без средств к спасению. Вера, молитва, святые иконы и праведники Божьи, наделенные даром исцелять недужных – все это Господь создал для того, чтобы человек всегда мог выбрать для себя возможность праведной и правильной жизни, жизни в чистоте духовной и без телесной боли.
Давайте ненадолго отвлечемся и порассуждаем о том, что такое исцеление, и почему оно дается одним людям, а молитвы других так и остаются без ответа. Нередко приходится слышать жалобы типа: «Я просил Господа, просил избавить меня от болезни, но чуда не случилось. Как болел, так и продолжаю болеть! Несправедливо!»
Если мы внимательно будем читать Евангелие, мы увидим, что Христос не исцелял всех без исключения. Как правило, один человек в толпе оказывался исцеленным, другие же, ничуть не менее больные, исцелены не были. Отчего так происходит? Мне кажется очень ясно и просто дает ответ на этот вопрос любимый мной митрополит Сурожский. «Для того чтобы принять действие благодати Божией во исцеление тела или души, мы должны раскрыться Богу: не исцелению, а Богу, – пишет владыка. – Что же мы можем сделать? Мы должны ставить самим себе внимательные вопросы; и когда мы приходим к Богу, прося нас исцелить, мы должны раньше приготовить себя к исцелению. Потому что быть исцеленным не означает только стать целым, чтобы вернуться обратно к такой жизни, какой мы жили прежде; это значит стать целым для того, чтобы начать новую жизнь, как если бы мы осознали, что мы умерли в исцеляющем действии Божием. Все, что было в нас ветхим человеком, тем телом тления, о котором говорит Павел апостол, тот ветхий человек должен уйти, чтобы новый человек жил, и что мы должны быть готовы стать этим новым человеком через смерть прошлого для того, чтобы начать жить заново: как Лазарь, который был вызван из гроба не просто обратно в прежнюю его жизнь, но чтобы, пережив что-то, что не поддается описанию никакими человеческими словами, войти в жизнь вновь, на новых основаниях.
Способны ли мы принять исцеление? Готовы ли мы, согласны ли мы принять на себя ответственность новой цельности для того, чтобы войти снова, и еще снова в мир, в котором мы живем, с вестью о новизне, чтобы быть светом, быть солью, быть радостью, быть надеждой, быть любовью, быть отданностью и Богу, и людям?
Задумаемся над этим, потому что мы все больны, так или иначе, мы все хрупки, мы все слабы, мы все неспособны жить полнотой даже той жизни, которая нам дарована на земле! Задумаемся над этим, и начнем становиться способными открыться Богу так, чтобы Он мог сотворить Свое чудо исцеления, сделать нас новыми, но так, чтобы мы несли свою новизну, поистине Божию новизну в мир, в котором мы живем. Аминь».
Что такое милосердие в православии?
Давайте немного поговорим об особенностях понимания слова «милосердие» в православии. Дело в том, что мы в большинстве своем привыкли считать: за каждое доброе дело мы должны получать благодарность. Ну, согласитесь, нередко мы восклицаем о ком-то: «Я столько для него сделал, а он, неблагодарный!»… В Церкви же любое доброе дело считается лишь тогда по-настоящему добрым, если сделано оно без всякого умысла о последующей благодарности. В храмах, в монастырях на любое ваше «Спасибо!» в ответ вы непременно услышите не привычное «Пожалуйста!», а «Во славу Божию!» Каждый истинно православный человек знает, уверен: возможность сделать кому-то добро – милость Божия, дающий благодарит Господа горячее, чем получающий. И сугубая милость Божия – возможность сделать что-то доброе так, чтобы ни одна душа об этом твоем поступке не узнала!
В Евангелии от Матфея (гл. 6, ст. 2–4) сказано:
«Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая. Чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».
Иногда еще встречается старославянская версия выражения: «Да не ведает твоя шуйца, что творит десница».
В православии милосердие принято разделять на внешнее и сердечное.
Как это ни грустно, но милосердие сегодня – одно из самых редко употребляемых слов нашего языка. Уже в конце прошлого века слово «милосердие» сменилось словом «благотворительность», а человека, который кому-либо брался помогать, все от мала до велика начали величать «спонсором».
Однако, Святитель Иоанн Златоуст писал:
«Человек всего более должен учиться милосердию, ибо оно-то и делает его человеком. Кто не имеет милосердия, тот перестает быть и человеком. Будьте милосерды, говорит Господь, как и Отец ваш милосерд (Лук. 6, 36). И не будем почитать жизнью время, проведенное без милосердия».
Что же такое милосердие? Давайте обратимся к словарям. «Толковый словарь» Ушакова говорит:
«Милосердие – готовность из сострадания оказать помощь тому, кто в ней нуждается».
«Толковый словарь живого великорусского языка» В. И. Даля разъясняет:
«Милосердовать, милосердствовать о ком – соболезновать, сострадать, жалеть или желать помочь».
Милосердия требует от человека Новый Завет:
«Милости хочу, – говорит Господь нам, людям, – а не жертвы».
Но в чем же разница? Милосердствующий дает средства нуждающемуся, и спонсор, меценат тоже дает, вкладывает свои средства в благое дело. А разница состоит в том, что милосердствующий дает бескорыстно, от боли сердечной, от сострадания, дает, ничего не желая и не надеясь получить взамен. Это – милосердие внутреннее, сердечное. Спонсоры же и меценаты наши и не дают даже, а скорее, вкладывают деньги в выгодные по разным причинам для них проекты. Выгода не обязательно должна быть при этом материальной, достаточно и тщеславия, гордыни – вот я какой! – чтобы доброе дело обесценилось. Это – милосердие внешнее, пустое.
К благотворителям без любви обращается святой апостол Павел:
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий. – И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1, 3).
«Не бедные имеют нужду в богатых, а богатые в бедных», – пишет святитель Иоанн Златоуст. Потому что, отдавая, мы приобретаем сторицей.
Правда, порой отдавать бывает невыносимо трудно. В газете «Православный Петербург» в свое время была (не знаю, есть ли сейчас) колонка «Записки редактора». В этой колонке главный редактор этой газеты публиковал свои наблюдения и размышления, подчас весьма любопытные. До сих пор помню одну такую коротенькую запись (цитирую по памяти):
«Друг позвонил и попросил в долг небольшую сумму. А я не дал. И сумма-то эта на руках была, и
