Итак, в течение нескольких столетий люди наблюдали, как боги резвятся в земном мире, причиняя огромные опустошения, но затем для цивилизации настало время сделать очередной шаг по пути эволюции и углубиться в сферу духа.
Подобно тому как дети в определенном возрасте испытывают потребность в порядке и дисциплине, духовный поиск привел цивилизацию к монотеизму и вере во всеведущего, всемогущего и вездесущего единого Бога, который жестко диктует нам свои правила. Мало того что сам этот Бог пребывает всецело за пределами нашего мира, Он и нам обещал уютненькое местечко в своем Царстве, если мы будем соблюдать Его правила — по меньшей мере те из них, которые были озвучены на Земле Его святыми посланниками.
На момент проповеди Христа евреи (небольшой по численности ближневосточный народ) поклонялись единому Богу уже на протяжении 2000 лет, тем не менее именно христианство превратило монотеизм с его верой в единого всеобъемлющего Бога в доминантную теологическую парадигму всего западного мира.
Возвышение римской католической церкви в течение первого тысячелетия после Христа явило собой прекрасный пример того, как цивилизация при переходе на новый этап своего развития может интегрировать и реструктурировать наследие прошлого. Многие идолы и праздники дохристианской языческой цивилизации Рима подверглись значительной трансформации и вернулись в культуру в качестве уже христианских объектов культа и праздников.
Под предводительством Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского церковь перекроила под себя научное и философское наследие греческой цивилизации, которому на тот момент исполнилось уже полтора тысячелетия. Христианские ученые начисто вытравили неприемлемую для них политеистическую риторику и модифицировали контекст античных знаний, согласовав его с Ветхим и Новым Заветом. Синтезировав христианскую и аристотелевскую философию, Фома Аквинский создал
Особенно иудео-христианскую церковь привлекало учение Сократа о дуалистической Вселенной и его концепция об идеальной форме, или душе. Церковь учила, что исполненная тягот жизнь на Земле (в этой несовершенной тени — материальном мире) представляет собой то, что современный визионер Кэролайн Кейси называет «духовным бдением в невзгодах». Наша планета — всего лишь этап на пути к совершенству, которое ждет нас в незримом Царстве Небесном; просто человеку необходимо доиграть до конца определенные моральные игры в земной юдоли. Идеи вроде «последние будут первыми» и «страдание сейчас обернется радостью потом» помогали сделать свою нестерпимую участь
Проще говоря, монотеизм представляет собой полную сосредоточенность на духовной сфере, отождествляя при этом физический мир с проклятием. Таким образом, живя в монотеистической парадигме, цивилизация полностью сориентировалась на духовную сферу и, как следствие, максимально отклонилась от точки равновесия. Люди настолько настроились на жизнь, обещанную на Небесах, что их жизнь в этом мире совсем разладилась.
Философская разница между политеизмом и новой монотеистической парадигмой состоит в местоположении и доступности Высших Сил. Если греческие боги жили на Олимпе, то точный адрес нового христианского Бога не разглашается — он живет где-то «на Небесах».
Пребывая над всем, единый Бог, естественно, нуждается в иерархической структуре. Теперь, когда люди оказались полностью отделены от Творца, простым смертным потребовались посредники между ними и Богом — священнослужители. Дабы увеличить могущество церкви (и реализовать собственную страсть к приключениям), многочисленные миссионеры путешествовали по миру, обращая в христианство первобытные анимистические племена, которые до их прихода прекрасно общались с Творцом без всяких посредников, осуществляя это общение каждым своим вздохом и действием.
Монотеисты отвечают на три вечных вопроса следующим образом:
1. Как мы сюда попали?
2. Зачем мы здесь?
3. Если мы уже здесь, то как извлечь из этого обстоятельства наибольшую пользу?
Утверждая, что жизнь по своей природе мимолетна и несправедлива, церковь делает очень привлекательное предложение: поступай, как мы велим, и сможешь войти в Златые Врата, чтобы обрести жизнь вечную в царстве Бога единого. Ее маркетинговая политика прямолинейна и эффективна: купишь наш продукт — попадешь на Небеса; не купишь — отправишься прямиком в ад.
Вслед за введением религиозной иерархии церковь установила многочисленные правила на контролируемых ею территориях и стала применять пытки и репрессии Именем Божьим. Самопровозглашенная непогрешимость церкви означала абсолютное знание. А поскольку знание — сила, абсолютное знание — абсолютная сила. Любые попытки оспорить претензии церкви на непогрешимость расценивались как ересь и карались смертью, что дало церковным властям практически неограниченную власть над людьми.
Церковь настолько возгордилась своим абсолютным знанием, а абсолютная власть настолько развратила ее, что эти ее пороки стали видны как на ладони. В результате она утратила в глазах людей свое высочайшее положение самого авторитетного арбитра в вопросах истины для цивилизации.
Ключевое событие, пошатнувшее владычество церкви, произошло в 1517 году, когда немецкий монах и учитель Мартин Лютер выступил против торговли индульгенциями — своего рода пропусками в рай, которые католическая церковь продавала зажиточным грешникам. Действия Лютера положили начало протестантской реформации, в результате которой влияние церкви сильно пошатнулось. Далее усилиями таких людей, как Декарт, Бэкон, Ньютон, и многих других ученых путь человеческой эволюции утратил строгую ориентацию на духовную сферу и наука вплотную взялась за раскрытие тайн физической Вселенной.
В конце XVII и в начале XVIII веков эволюционный путь опять привел человечество в серединную точку равновесия между духом и материей. Западная цивилизация вступила в эпоху Просвещения — это было европейское интеллектуальное движение, проповедовавшее идеалы разума, отстаивавшее фундаментальную ценность личности и критиковавшее монотеистическую религиозную традицию. Философы Просвещения утверждали, что Бог и Природа едины и человек может научиться жить в гармонии с Богом благодаря научному постижению Природы.
Любопытно, что характерная для философии Просвещения идея равновесия между духом и материей берет начало в исследовании анимистической культуры американских индейцев, осуществленном французским философом Жан-Жаком Руссо. Он описывал коренных американцев как благородных дикарей, в которых воплощены врожденные добродетели человека, свободного от развращающего влияния цивилизации. Созданный Руссо идеализированный образ индейца настолько впечатлил современников, что пробудил волну иммиграции в новообразованные колонии в Америке.
Многие из отцов-основателей Америки были деистами — последователями философии Просвещения. Они верили в некую Высшую Сущность, однако отказывались признавать сверхъестественное божество, повелевающее человечеством. Их верования были основаны на «естественном законе и разуме». Подобно анимистам, жившим восемью тысячами годами ранее, деисты чтили свои взаимоотношения как с материальной, так и с нематериальной сферами Природы.
