Здесь Павел может исходить из ритуала храмовых жертвоприношений. На основании лексики (во многом ритуальной), Fitzmyer, Romans 342, утверждает, что в 3:24–26 использована формула, существовавшая еще до Павла, — возможно, еще один пример того, как Павел выражает свои мысли языком, знакомым римским христианам. См.: D. A. Campbell, The Rhetoric of Righteousness in Romans 3:21–26 (JSNTSup 65; Sheffield: JSOT, 1992).
В 3:28 Лютер ввел наречие, которого нет в греческом тексте («только верою»). Выражение sola fides существовало у латинских церковных авторов и до Лютера, но это дополнение усиливает богословский контраст с Иак 2:24: «человек оправдывается делами, а не только верою».
Об Аврааме в Рим 4 см. R. B. Hays, NovT 27 (1985), 76–97.
В ходе рассмотрения этого вопроса Павел делает одно из своих самых резких заявлений: «Закон производит гнев, потому что, где нет Закона, нет и преступления» (4:15). Возражение, что эта картина несправедлива по отношению к иудеям времен Павла, будет рассмотрено в подразделе ниже.
О 6:1–4 см. P. L. Stepp, The Believer's Participation in the Death of Christ (Lewiston, NY: Mellen, 1996). Хотя некоторые исследователи толкуют это богословие крещения в контексте инициации мистериальных религий, его следует соотнести со сравнением Иисусом своей собственной смерти с крещением, которым Он крестится (Мк 10:38–39). Гал 2:19–20 говорит о смерти и жизни во Христе без связи с крещением.
Кроме библиографии в Fitzmyer, Romans 469–472, см. также: J. Lambrecht, The Wretched 'I' and Its Liberation: Paul in Romans 7 and 8 (Louvain: Peeters, 1992). Среди других интерпретаций выделяется подход к отрывку от первого лица как к автобиографическому, то есть как размышления Павла о своей дохристианской попытке соблюдать Закон. Это привело к тому, что Лютер стал отождествлять свои проблемы с проблемами Павла (известное описание «одновременно праведник и грешник» связано с 7:15–20). Важные коррективы см. в K. Stendahl, 'The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West,' HTR 56 (1963), 199–215; перепечатано в его книге Paul among Jews, 78–96. Важная работа, хотя отчасти спорная: R. Bultmann, 'Romans 7 and the Anthropology of Paul,' Existence and Faith (New York: Meridian, 1960), 147–157; а также его труд Theology, 1.288–306.
Это не тринитарный взгляд, ибо Дух в описании Павла еще явно не выполняет функции субъекта, но отведение такого деяния Божьему Духу повернет христианскую мысль в этом направлении. «Плоть» — для Павла не есть зло, но через нее греховный импульс может овладеть людьми.
J. Munck, Christ and Israel: An Interpretation of Romans 9–11 (Philadelphia: Fortress, 1967); C. K. Barrett, 'Romans 9:30–10:21: Call and Responsibility of Israel,' Essays on Paul (Philadelphia: Westminster, 1982), 132–153; AJ. Guerra, RB 97 (1990), 219–237.
Об обоснованности этого суждения о праведности через дела см. подраздел ниже. Неясно, подразумевает ли Павел под «концом Закона (Моисеева)» цель Закона или прекращение действия Закона (Гал 4:4–5), или и то, и другое вместе — цель Закона, которая приводит его к завершению. См. R. Badenas, Christ the End of the Law (JSNTSup 10; Sheffield: JSOOT, 1985); S. R. Bechter, CBQ56 (1994), 288–308; G. E. Howard, JBL 88 (1969), 331–337.
11:26 — более того, некоторые спасаются служением Павла язычникам (11:13–14). По мнению Stendahl, Павел имеет в виду, что Бог принесет спасение Израилю независимо от Христа. Думаю, прав Fitzmyer, Romans 619–620, который отвергает это мнение: такое решение противоречило бы тезису Павла об оправдании и спасении благодатью для всех, кто верит благовестию о Христе Иисусе.
Способность увещевать и щедрость в пожертвовании денег — эти два дара отсутствуют в 1 Кор 12:8–10, 28, но упоминается в Рим 12:8. Означает ли «дар управления» в 1 Кор 12:28 то же самое, что и «начальствовать с усердием» (proistamenoi) в Рим 12:8?
