al., Women in the Church: A Fresh Analysis of 1 Tymothy 2:11–15 (Grand Rapids: Baker, 1995); также дебаты между Д. My (D. J. Moo) и Д. Пейном [D. B. Payne, Trinity Journal ns 1 (1980), 62–83; 2 (1981), 169–222].
2 Тим 3:2, 6–7 также описывает лжеучителей как сребролюбивых людей, которые вкрадываются в дома и обольщают слабых женщин.
То, что это не относится ко всем женщинам, находит подтверждение и в Тит 2:3, где старицам сказано, что они должны учить. Принимая установку с этим исключением, все же необходимо признать, что эти выражения в Пастырских письмах (особенно, например, 2 Тим 3:6–7) могут восприниматься как оскорбительные и требуют разъяснения с учетом социальной стратификации того времени, которая повлияла на взгляды автора.
Может создаться впечатление, что это спасение делами, но требование веры, любви и святости несколько видоизменяет его. В целостной картине писем Павла эту идею уравновешивает прославление Павлом безбрачия в 1 Кор 7:25–38.
Дэвис [S. L. Davies, The Revolt of the Widows. The Social World of the Apocryphal Acts (Carbondale, IL: Southern Illinois Univ., 1980)] утверждает, что апокрифические Деяния Иоанна, Петра, Павла, Андрея, Фомы и Ксантиппы был написан христианками (давшими обет безбрачия) для других христианок. Он указывает, что существует связь между христианскими проповедниками–чудотворцами и тем, как изображены женщины в этих Деян. К вдовам в такой литературе могли относиться и женщины, которых оставили мужья или которые не были замужем. Д. Макдональд [D. R. Macdonald, The Legend and the Apostle (Philadelphia: Westminster, 1983)] высказывает предположение, что радикальные элементы учения Павла были развиты в Деян Павла и Феклы (160–190 годы н. э.), так как истории о женщинах, учивших в традиции Павла, передавались друг другу и излагались незамужними женщинами–рассказчицами [см. сноску 33 и R. A. Wild, Chicago Studies 24 (1985, 273–289)]. Макдональд считает, что Пастырские письма были написаны образованными мужчинами, поддерживающими развивающийся епископат, и что эти письма были направлены против пророчиц и рассказчиц. Они представляют собой полемическую попытку адаптировать апокалиптический радикализм, используя пример Павла. Эта теория вписывается в русло сомнительной тенденции рассматривать Пастырские письма как попытку приспособить наследие апостола (см. следующий и заключительный разделы данной главы).
См.: R. H. Gundry в книге Apostolic History and the Gospel, ed. W Gasque; R. R. Martin (F. F. Bruce Festschrift; Grand Rapids: Eerdmans, 1970), 203–222; E. Schweizer, 'Two Early Christian Creeds Compared,' Current Issues in New Testament Interpretation, eds. W Klassen and G. F. Snyder (O. Piper Festschrift; New York: Harper, 1962), 166–177, ср. с 1 Кор 15:3–5.
Хотя Джонсон (Johnson, Writings 387) и критически относится к такому мнению, он дает прекрасный сценарий возможных событий: приспособление вести Павла для нового поколения, требуется сделать акцент на организации и порядке, и дать отпор аскетической и эгалитарнаой крайностям, признание, что эсхатологические чаяния уменьшились; развитие церковной организации; секуляризация церкви после смерти апостола; провозглашение Павла героем, чей гений стал залогом веры для будущих поколений.
Было бы неверно, однако, утверждать, что Пастырские письма ставили своей целью реабилитировать образ Павла или защитить его запятнанное имя, налицо лишь факт использования его имени.
Заслуживает внимания то, что слова из Тит и 1 Тим можно найти в Лк–Деян. См. пункты (7) и (8) ниже. Робинсон [ТА. Robinson, NTS 30 (1984), 282–287] высказывает сомнение в результатах статистического лингвистического анализа, который использовали Грейстон и Хердан (K. Grayston, G. Herdan, 'Pastorals').
Много писалось об «уникальной» христологии Пастырский писем с акцентом на спасении через эпифанию («богоявление») Иисуса Христа: Воплощение и Второе пришествие. Термин epiphaneia встречается пять раз в Пастырских письмах, но ни разу в подлинных письмах Павла, где используется слово parousia). Обсуждение этого вопроса выходит за рамки данного «Введения…». Хороший обзор дается в CLPDNW 111–118.
