возможно, примерно в 135 году), Kelley предполагает, что и 2 Петр было написано в Александрии. Но был ли корпус Павловых посланий уже известен в Александрии в то время? Neyrey, 2 Peter, 128–132, анализирует место автора в обществе: мужчина, не аристократ, пишет в каком?то малоазийском городе (см. также Fornberg), где у него был доступ к большому количеству христианских документов. Но остается вопросом, в каком именно из городов, подходящих под это описание, последний завет Петра мог быть написан с наибольшей степенью вероятности?
Раньше экзегеты спорили о том, были ли адресаты иудео–христианами или языко–христианами; здесь этот спор бессмыслен, ибо христианство пришло к этим людям посредством разных миссий, где была особенная память о Петре, Павле и, вероятно, Иакове Иерусалимском.
Не обязательно к тем, о которых речь идет в Иуд, откуда автор 2 Петр взял часть материала.
По поводу разрушения огнем см. C. P. Thiede, JSNT 26 (1986), 79–96.
Укажу лишь некоторые книги из обширного корпуса литературы: H. H. Rowley, The Relevance of Apocalyptic (3d ed.; London: Lutterworth, 1963); D. S. Russell, The Method and Message of Jewish Apocalyptic (Philadelphia: Fortress, 1964); K. Koch, The Rediscovery of Apocalyptic (SBT ns. 22; Naperville, IL: Allenson, 1972); R D. Hanson, The Dawn of Apocalyptic (Philadelphia: Fortress, 1978); ed. Visionaries and Their Apocalypses (Philadelphia: Fortress, 1983); Old Testament Apocalyptic (Nashville: Abingdon, 1987); C. Rowland, The Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and Christianity (New York: Crossroad, 1982); D. Hellholm, ed., Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East (Tubingen: Mohr?Siebeck, 1983); J. J. Collins, The Apocalyptic Imagination (New York: Crossroad, 1987); S. L. Cook, Prophecy and Apocalypticism (Minneapolis: A/F, 1995). См. также Journal for Theology and the Church 6 (1969); CBQ 39 '(#3; 1977); Semeia 14 (1979); 36 (1986); CRBS 2 (1994), 147–179.
J. J. Collins, ABD 1.279. Апокалипсисы «направлены на истолкование каких?то современных визионеру земных событий с точки зрения потустороннего мира и будущего, а также на то, чтобы повлиять на понимание и поведение аудитории с помощью божественного авторитета» [A. Yarbro Collins, Semeia 36 (1986), 7]. Хотя в Библии упоминаются пророчицы, в библейской апокалиптике все визионеры — мужчины.
Ниже мы выделим несколько периодов истории Израиля, в которые создавались апокалипсисы, причем более поздние сочинения во многом заимствуют свой символизм из более ранних. Было подсчитано, что приблизительно 65% стихов Откр содержат ветхозаветные аллюзии, однако, очень сложно найти там хотя бы одну прямую цитату из ВЗ. S. Moyise, The Old Testament in the Book of Revelation (JSNTSup 11; Sheffield: Academic, 1995).
L. Hartman, NTS 22 (1975–1976), 1–14, собрал свидетельства, показывающие, что для апокалиптиков главным было не определение точной даты конца света, а убеждение аудитории в серьезности ситуации.
В Откр история не представлена в виде последовательности символических периодов, как это сделано в 1 Енох и Дан, и там не говорится, что люди должны запечатать и спрятать послание, как в Дан и в 2 Варух. Нет оснований предполагать, что Откр — псевдонимное сочинение, ибо использование имени Иоанна в качестве псевдонима имело бы смысл только в том случае, если бы автор претендовал на апостольский авторитет, чего в действительности не было. Тот факт, что сочинение подписано подлинным именем провидца — Иоанн, — можно объяснить тем, что Откр — частично пророчество, как мы увидим далее.
W. R. Millar, Isaiah 24–27 and the Origin of Apocalyptic (Harvard Semitic Monograph II; Missoula, MT: Scholars, 1976). См. также J. Fekkes, III, Isaiah and Prophetic Traditions in the Book of Revelation (JSNTSup 93; Sheffield: JSOT, 1994).
Относительно 17 апокалипсисов среди иудейских псевдоэпиграфов см. R. J. Bauckham, JSNT 26 (1986), 97–111.
