Введение в Новый Завет Том II

Павлом в Эфесе в 54–57 годах и отправлялся с ним из Кесарии в Рим в 60 году (Деян 19:29; 27:2). Марк (какой именно?), Лука и Димас не упоминаются во время пребывания в Эфесе, но связаны с Римом [соответственно 1 Петр 5:13 (Вавилон = Рим), 2 Тим 4:11 (также Деян 28:16, если «мы» включает Луку), 2 Тим 4:10]. Все это, однако, очень неопределенно, и, в целом, аргументы в пользу Эфеса и написания письма около 56 года столь же убедительны и даже убедительнее, чем те, которые высказываются в пользу Рима. Впрочем, решение по данному вопросу практически не влияет на интерпретацию Флм.

Что стало с Онисимом

Скорее всего, за свою жизнь Павел написал множество частных писем разным христианам. Почему сохранилось именно это? Обычный и наиболее вероятный ответ таков: Флм — письмо не столько личное, сколько церковное и важное в пастырском плане (хотя Павел и не обсуждает отношение к рабству). Однако высказывалось и более романтическое предположение (Goodspeed, Knox): Филимон освободил Онисима, и тот вернулся трудиться с Павлом в Эфесе, а после отъезда Павла был в тех краях известным христианином; он еще оставался там полвека спустя, когда Игнатий Антиохийский обратился к Эфесской церкви «в лице Онисима, мужа несказанной любви и вашего епископа» (Еф 1:3). В этом качестве и в память об уважаемом человеке, который родил его во Христе, Онисим стал собирать разрозненные письма давно уже почившего Павла. С понятной гордостью он включил в число великих писаний, которые апостол адресовал церквам, маленькое письмо, сбереженное им, ибо оно касалось самого Онисима и сделало возможным его дальнейшую активную и творческую жизнь.

К сожалению, для этой очень симпатичной гипотезы практически нет доказательств. Онисим, которого упоминает Игнатий, возможно, взял себе данное имя в честь знаменитого раба, обращенного некогда Павлом в христианство. Доказательств нет, однако, адаптируя итальянскую пословицу Se non e vero, е ben trovato, скажем: если это и неправда, это стоило предположить.

Для размышления

(1) Интересно перечислить основных действующих лиц с описательными титулами, которые даны в Флм. Насколько Павел использует их, чтобы напомнить этим людям, кем стали они и он благодаря дару Бога во Христе? Как этот новый богословский аспект влияет на отношения между ними?

(2) Часто при решении церковных вопросов обращаются к авторитетам. Павел ясно осознает свой авторитет, но предпочитает убеждать (стихи 8–9, ср. 2 Кор 8:8), хотя по ходу дела и нажимает на разные психологические и риторические рычаги. (В Мф 18:15–18 также отдается предпочтение убеждению.) В какой мере это связано с самим характером metanoia, если понимать его буквально как «перемену ума»? Говоря о приходе Царства, НЗ использует язык Божьих заповедей. Какое отношение это имеет к ответственности, которую благовестие возлагает на человека?

(3) Частичная терпимость Павла к рабству, возможно, связана с его апокалиптическими взглядами, согласно которым время этого мира подходит к концу. Часто выдвигается обвинение, что даже в наши дни христиане с сильно выраженными апокалиптическими взглядами менее активны в вопросах социальной справедливости. Есть ли в христианской истории примеры, когда уживались сильный апокалиптизм и требование изменения социальных институтов? Как они могут сосуществовать сегодня?

(4) С (3) связан вопрос о «промежуточной этике», то есть этике короткого промежуточного времени (перед парусией). С одной стороны, вера в скорое возвращение Христа дозволяла терпимость к несправедливым социальным институтам (при условии, что можно возвещать Благую весть); с другой стороны, похоже, что такая этика выдвигала перед христианами особенно высокие требования именно потому, что потенциальные объекты их влечений долго не просуществуют. Если в 1 Кор 7:20–24 рабу сказано оставаться рабом на том основании, что лучше оставаться в том звании, в котором призван, то же самое применимо и к одинокому человеку или к женатому, жизнь может быть полна проблем. «Время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как неимеющие» (1 Кор 7:29). Как определить непреходящие требования благовестил, даже если предполагалось, что они будут действовать в течение короткого периода?

Библиография

Комментарии и монографические серии

Stoger, A. (NTSR, 1971). См. также работы, помеченные звездочками в библиографии к Флп в главе 20 и к Кол в главе 27.

Burtchaell, J. T., Philemon's Problem (Chicago: ACTA Foundation, 1973).

Church, F. F., 'Rhetorical Structure and Design in Paul's Letter to Philemon,' HTR 71 (1978), 17–33.

Daube, D., Onesimos,' HTR 79 (1986), 40–43.

Derrett, J. D. M., 'The Functions of the Epistle to Philemon,' ZNW 79 (1988), 63–91.

Elliott, J. H., 'Philemon and House Churches,' TBT 22 (1984), 145–150.

—, 'Patronage and Clientism in Early Christian Society,' Forum 3 (#4; 1987), 39– 48.

Getty, M. A., 'The Theology of Philemon,' SBLSP (1987), 503–508.

Goodenough, E. R., 'Paul and Onesimus,' HTR 22 (1929), 181–183.

Harrison, P. N., 'Onesimus and Philemon,' ATR 32 (1950), 268–294.

Knox, J., Philemon among the Letters of Paul (rev. ed.; Nashville: Abingdon, 1959).

Lewis, L. ?., 'An African American Appraisal of the Philemon?Paul?Onesimus Triangle,' Stony the Road We Trod (Minneapolis: A/F, 1991), 232–246.

Mullins, T. Y., 'The Thanksgivings of Philemon and Colossians,' NTS 30 (1984), 288–293. Petersen, N. R., Rediscovering Paul: Philemon and the Sociology of Paul's Narrative World (Philadelphia: Fortress, 1985).

Preiss, T, 'Life in Christ and Social Ethics in the Epistle to Philemon,' Life in Christ (SBT 13; London: SCM, 1954), 32–42.

Riesenfeld, ?., 'Faith and Love Promoting Hope [Phim 6],' Paul and Paulinism, eds. M. D. Hooker and S. G. Wilson (London: SPCK, 1982), 251–257.

Soards, M. L., 'Some Neglected Theological Dimensions of Paul's Letter to Philemon,' PRS 17 (1990), 209– 219.

White. J. L., 'The Structural Analysis of Philemon,' SBLSP (1971), 1–47.

Winter, S. B. C., 'Paul's Letter to Philemon,' NTS 33 (1987), 1–15.

Глава 22 Первое письмо к Коринфянам