ekklesia там приходится на местную церковь (4:15,16), Среди девяти употреблений этого слова в Еф таких ссылок нет. Слово всегда употребляется в единственном числе и обозначает Вселенскую церковь. Как и в Кол 1:18,24, церковь — это тело Христа, который есть ее глава (Еф 1:22; 5:23). В то же время в Еф церковь играет космическую роль. Согласно самому общему толкованию 1:21–23, Христос был сделан главою над всем (включая ангельские власти) «ради церкви», и через церковь (3:10) премудрость Божья стала известной этим властям. Бог прославляется в церкви (3:20). Христос возлюбил церковь и предал Себя за нее (5:25) (ср. отличные от этой идеи: Христос умер за грешников (Рим 5:6,8) и ради всех (2 Кор 5:14–15). Цель Христа заключалась в том, чтобы овятить церковь, очистив ее водою посредством слова, чтобы представить ее без пятна или порока. Он продолжает питать и греть ее (Еф 5:23–32)[415]. В главе 27, в разделе «Для размышления» (пункт 3), я высказал мнение, что для многих современных христиан сложность представляет изображение в Кол Павла, страдающего ради церкви. Насколько более сложной становится эта проблема в Еф, где церковь становится целью служения Христа и Его смерти!
В данном разделе уместно упомянуть вопрос «ранней кафоличности», примером которой, как считают исследователи, может служить Еф. Этот термин обозначает начальные этапы возникновения разработанной экклезиологии, обрядовости, иерархии, тайны рукоположения и догмы — отличительных черт кафолического христианства. В начале XX века А. фон Гарнак высказал предположение, что в НЗ нет ранней кафоличности, а такое богословие и такая церковная структура, скорее всего, появились во II веке под влиянием греческого духа, исказившего чистый евангелический характер христианства (к которому вернулась Реформация). Оспаривая такую точку зрения, Кеземанн занял особую позицию и утверждал, что в самом НЗ «ранняя кафоличность» присутствует, хотя такие изменения не обязательно должны носить нормативный для христиан характер[416]. Он прибегает к принципу «канона внутри канона». Так же как Павел проводил разграничение между буквой и духом (2 Кор 3), так и христиане не должны делать канонический НЗ непогрешимым авторитетом, а отличать настоящий Дух в его рамках. Что касается Павла, то Кеземанн (лютеранин) считал, что нельзя прибегать к девтеропаулинистским писаниям как к авторитетным толкованиям благовествования Павла, к ним ближе Гал и Рим с их духом оправдания верой.
Суждения такого типа, однако, отличаются субъективностью, так как они доказывают свое право отвергать те интонации НЗ, с которыми не согласны. Другие христиане и даже церкви могут выражать свое мнение не так прямо, но фактически все склонны придавать большее значение одним частям НЗ, чем другим, даже если это происходит только на уровне лекционария. Церковь, которая особо подчеркивает экклезиологию Еф, например, чаще всего поступает так из?за того, что ее собственная экклезиология близка к ней. В процессе принятия какого?либо конкретного решения следует признать, что книги НЗ значительно отличаются друг от друга точками зрения на такие вопросы как ээклезиология, таинства и структура церкви. Церковь (или христианин) поможет избежать крайностей придерживаться одной позиции. В то же время знание того, что же говорится в НЗ по поводу второй стороны вопроса, может изменить некоторые преувеличенные или спорные черты подобной позиции. Повторение отрывков из НЗ, подтверждающих твою точку зрения, вселяет уверенность, но внимание к голосам Писания, свидетельствующим о противоположном мнении, позволяет НЗ быть совестью.
Адресат и авторство Послания к Ефесянам
(1) к кому обращено послание? Адресат, указанный в письме, вызывает сомнения, так как выделенная курсивом фраза в 1:16 «находящимся в Ефесе святым и верным в Христе Иисусе» отсутствует в авторитетных списках[417]. На постановку вопроса о том, действительно ли письмо было обращено к эфесским христианам, также влияют и другие факторы. В большинстве писем Павел упоминает где?нибудь в тексте какие?то личные факты или события, случившиеся в прошлом, которые имеют непосредственное отношение к письму, а в конце он обычно включает приветствия названным по имени людям, которые играют в данной общине значительную роль, или приветы от них. Такие элементы отсутствуют в Еф, за исключением упоминания уз Павла и Тихика (6:20– 21). Павел провел в Эфесе около трех лет (54–57 годы н. э.; Деян 20:31), поэтому трудно представить в себе, что в дружеском письме христианам, живущим там, он не включил бы приветствия им и воспоминания. Более того, в Еф 1:15 писатель говорит: «услышав о вашей вере в Христа Иисуса». В 3:2 он предполагает, что получатели письма «слышали» о его домостроительстве Божьей благодати, а в 3:7–13 он излагает им историю своего служения. Как мог Павел говорить так уклончиво о своих взаимоотношениях с эфесянами? Еф 2:14, видимо, рассматривает как совершившийся факт разрушения преграды вражды между общиной Израиля и язычниками. Однако нам неизвестно, чтобы это осуществилось в Эфесе или других общинах миссии Павла при его жизни. Действительно, так как Еф ни разу не упоминает евреев и 2:11 говорит «вы, некогда язычники по плоти», создается впечатление, что Еф обращено к общине, которая полностью состоит из язычников. Это вряд ли соответствует обстоятельствам, описанным в Деян 19:10 в середине 50–х годов, когда миссия в Эфесе обращала в христианство «как иудеев, так и эллинов». Таким образом, из тринадцати писем НЗ, носящим имя Павла, Еф, не имеющее ситуативного характера, может оказаться единственным посланием, адресованным не в определенную общину, а, в целом, христианам (вероятно, главным образом, живущим в Малой Азии), которые считали Павла великим апостолом.
То, что Еф могло быть обращено к каждому или ко всем святым во Христе Иисусе, стало причиной того, что ряд ученых (начиная с архиепископа Ашшера в XVII веке) высказывали предположение о том, что это было циркулярное письмо, которое должно было читаться во многих городах. В нем оставляли пропуск, где каждый раз вписывалось название определенного города. (Таким образом, письмо со словами «в Ефесе» было копией письма, читавшегося в Эфесе, рукопись Маркиона же читалась в Лаодикии.) Однако сведения о существовании таких писем в раннем христианстве крайне мало, в частности это касается теории о пропусках. Более распространенный подход (который будет обсуждаться ниже) состоит в том, что к форме письма было адаптировано произведение другого литературного жанра.
(2) Кем было написано письмо? Связь с Кол. Если Еф на самом деле не является письмом эфесским христианам, а какой?то работой более общего характера, то кто же написал ее[418]? В предыдущей главе мы детально обсудили вопрос, писал ли Павел Кол, и пришли к выводу, что факты склоняются в пользу авторства другого человека, а не Павла, хотя это решение и нельзя считать окончательным. Еф поразительно напоминает Кол по общей структуре и вербальному параллелизму. По разным подсчетам, от одной трети до половины 155 стихов в Еф аналогичны стихам из Кол по их расположению и содержанию. Четверть слов из Еф встречаются в Кол, а одна треть слов из Кол встречается в Еф[419]. Таблица 7, представленная ниже, иллюстрирует параллельные темы[420]. Неизбежно лексика, стиль и особенности богословия, которые использовались в качестве аргументов против идеи написания Кол Павлом (глава 27), повторяется с той же целью в Послании к Ефесянам. Аргумент, что в Еф есть около восьмидесяти слов, которые не встречаются в подлинных письмах Павла[421], теряет большую часть своей убедительности, если мы знаем, что почти столько таких слов можно найти в Гал. Последнее послание соответствует Еф и по объему, и по количеству отличающихся слов. Другие данные заслуживают большего внимания: цветистый стиль похож на стиль Кол, но он еще более красочный и гиперболический (например, слова «все, всякий» используются почти пятьдесят раз), с сильно распространенными предложениями, вроде Еф 1:3–14 и 4:11–16[422]. Ему свойственно нагромождение прилагательных и конструкций в родительном падеже, многословность и термины, не характерные для Павла в подлинных письмах. Также существует и различие между Кол и Еф, что затрудняет решение вопроса об авторе. Еф длиннее и содержит большой объем материала, отсутствующего в Кол, например, большую часть гимна в Еф 1:3–14 и увещевания в 4:1–14. С другой стороны, критика ложной философии в Кол 2 и длинный ряд приветствий в Кол 4 отсутствует в Еф. Общие мотивы — «тело», «глава», «полнота», «тайна» и «примирение» — часто в Еф имеют несколько иной оттенок[423]. При обсуждении содержания
