Введение в Новый Завет Том II

l:href='#n502' type='note'>[502]. Хотя в этом сочинении отчасти и встречаются те же персоны и места, что и в 2 Тим, описание путешествия Павла не точно совпадают с маршрутом Павла, описанным в Пастырских письмах. Если детали Пастырских писем не соответствуют исторической правде, то можно сказать только, что и они, и Деяния Феклы, проявляют сходную тенденцию расширять масштаб деятельности Павла. В конце II века Фрагмент Муратори уже признает Пастырские письма как авторитетные писания. Письмо Поликарпа (Флп 4:1) близко к 1 Тим 6:10 и 6:7, а также к теме вдовства в 5:3–6. Многие считают, что письмо Поликарпа (120–130 годы н. э.) было написано под влиянием Пастырских писем, а не наоборот. Таким образом, внешние свидетельства говорят, что Пастырские письма были написаны никак не позже 125 года н. э.

(5) Часто лжеучение, которое критикуется в Пастырских письмах, отождествляется с иудействующим гностицизмом, который развился позже, уже после смерти Павла. Хотя такого мнения поддерживаются известные богословы (М. Дибелиус, Г. Концельманн), однако мы уже видели, как трудно точно определить природу учения, которое вызвало критику. В Пастырских письмах недостаточно информации для того, чтобы предположить, что объектом критики была одна из сильнейших гностических систем II века.

(6) Также в связи с определением даты написания, высказываются доводы о том, что церковная организация, которая описана в Пастырских письмах, возникла после смерти Павла. Действительно, ни в одном подлинном письме Павла не упоминаются пресвитеры, но организация церкви не является темой этих писем в отличие от Пастырских, так что такое умолчание может быть случайным. Более того, звания пресвитеров и епископа (надзирателя) или епископов в некотором роде эквивалентны, и Флп 1:1 упоминает последнее из них. (Утверждение, что episkopoi из Флп и из Пастырских писем значительно отличаются друг от друга, не имеет под собой оснований, так как Флп не дает нам информации о таких фигурах.) Соответственно, мы не можем точно определить, когда же институт пресвитеров, который был широко распространен в последней трети I века (Деян 14:23; 1 Петр 5:1–4; Иак 5:14), стал общепринятым. Хотя из трех Пастырских писем только в 2 Тим говорится о близкой смерти Павла, вполне понятна его озабоченность тем, чтобы оставить после себя крепкую церковную организацию, так как он все сильнее осознает, что уходит со сцены. Это беспокойство со стороны последователей было бы понятно и вскоре после смерти Павла, так как осиротевшие церкви нуждались в поддержке.

(7) Согласно Тит, институт пресвитеров (епископов) должен был стать главным в Критской церкви, и это было обозначено назначением Тита. 1 Тим предполагает существование в Эфесе пресвитеров (епископов) (с определенной специализацией пресвитеров) и дьяконов. Такая двухуровневая структура близка к призыву Дидахе 15:1 (около 100 года н. э.) рукополагать епископов и диаконов, которые бы заняли место странствующих апостолов и пророков, а также к 1 Клим 42:4, 5; 44:4–5; 54:2 (около 96 года н. э.), которое упоминает пресвитеров (епископов) и дьяконов. Она отличается от трехуровневой структуры, на которой настаивал Игнатий в большинстве писем (около ПО года), а именно: один епископ, пресвитеры и дьяконы. Таким образом, если предположить линейное развитие (которое, несомненно, представляет слишком упрощенную картину), то по времени Пастырские письма предшествует писаниям Игнатия[503].

(8) Как отмечалось многими авторами, по духу и языку Пастырские письма очень близки Лк–Деян[504], причем до такой степени, что некоторые исследователи полагают, что либо их написал один человек, либо двое, один из которых подражал литературной манере другого. Упоминание в 2 Тим 3:11 о страданиях Павла и о событиях, произошедших в «Антиохии, Иконии и Листрах», напоминает путешествие Павла, о котором говорится только в Деян 13:14–14:20. Мысль о том, что пресвитеры должны быть в каждом городе (Тит 1:5), можно найти в Деян 14:23. Упоминание о пресвитерах, которые одновременно были епископами/надзирателями (Тит, 1 Тим), подтверждается словами Деян 20:17, 28. О пожилых вдовах, которые отказались от брака и проводили день и ночь в молитвах, говорится в 1 Тим 5:5,9 и Лк 2:36–37. Прощальное обращение Павла в свете его скорой кончины есть и в 2 Тим 3:10–4:8, и в Деян 20:18–35. Прощание из 2 Тим адресовано через Тимофея церкви Эфеса, и прощание в Деян обращено к пресвитерам (епископам) Эфеса. Наиболее вероятной датой написания Лк– Деян можно считать 80–е годы.

(9) 1 Тим подразумевает, что в Эфесе имело место определенное лжеучение. Если мы признаем эту информацию исторически достоверной, то должны принимать во внимание тот факт, что письмо Ангелу Ефесской церкви в Откр 2:1–7 (вероятно, написанном в 90–е годы) и К Ефесянам Игнатия (около 110 года) не изображают подобную ересь. Была ли она искоренена с помощью 1 Тим, написанного в Эфес раньше? Не в этом ли причина похвалы в Откр 2: 2 за испытание тем, кто назывался апостолами, а в Еф. Игн. 8:1 за то, что не поддались обольщениям? Или, возможно, эта ересь появилась после двух названных писем, и тогда 1 Тим было написано позже?

(10) Пастырские письма содержат большее количество биографических деталей, чем подлинные письма Павла, особенно это касается миссионерской деятельности последнего этапа, которая не подтверждается другими свидетельствами: информация о том, где Павел собирался провести зиму, что случилось во время первого слушания дела (в Иудее или в Риме), имена и иногда местопребывание пятнадцати его друзей и врагов, не упоминающихся более нигде в НЗ. Возможно ли, что не сам Павел, а некто иной придумал эти детали и в изобилии снабдил ими все три письма? Несколько видоизменяя свое предположение в ряде работ, Гаррисон (Harrison) полагает, что в Пастырские письма были включены подлинные записки Павла (Тит 3:12–15; отрывки из 2 Тим, особенно глава 4). В то же время эти записки не составляют последовательного повествования, и в настоящее время такое предположение разделяется большинством последователей[505]. Приводя в качестве примера псевдоэпиграфические труды, приписываемые Платону, Донельсон (Donelson, Pseudepigtaphy) утверждает, что личные детали, предназначенные для того, чтобы создать у читателя сильное впечатление и придать тексту правдоподобие, были типичны для псевдоэпиграфии древности. Однако не следует забывать, что многие из этих деталей вносят свой вклад в создание поучительного пафоса Пастырских писем. Они привлекают внимание к тем аспектам жизни Павла, которые должны стать примером для подражания. Такие детали также не маловажны и для определения времени написания, особенно если сюда же включить и информацию такого рода из 2 Тим. Такие сведения требуют знания других писем Павла и Деян (см. главу 31), но были ли такие писания доступны до 100 года н. э.?

(11) Если Пастырские письма появились в результате псевдоэпиграфии, почему их автор взял за образец письма, адресованные отдельным лицам (из которых только одно относится к несомненно подлинным письмам Павла — Флм), а не использовал в качестве модели более распространенный тип писем, обращенных к общинам? Почему он не написал письмо Павла на Крит или в Эфес вместо Тит и 1 Тим? Если Пастырские письма были написаны во II веке, и биографические детали в них вымышленные, почему их судьба (включение в библейский канон) так разительно отличалась от участи других произведений такого рода, написанных от имени Павла или о нем, например, 3 Кор, Письмо к Лаодикийцам, Деян Павла и Феклы, которые не были признаны авторитетными?

(12) Те исследователи, которые не верят в инспирацию вообще или отрицают только буквальную инспирацию, не видят препятствий в самом понятии псевдоэпиграфии, если ее понимать как продолжение традиции и дела Павла его учениками, которые взяли на себя ответственность говорить от его имени о новых проблемах, которые стояли перед новым поколением. Однако, непросто соотнести предположение о том, что автор Пастырских писем намеренно вводил читателей в заблуждение и сознательно старался противодействовать подлинному наследию Павла, может вписываться в понятие богодуховности, пусть и в усложненном виде[506].

В различной степени выше перечисленные факторы привели к тому, что 80–90% современных ученых разделяют мнение, что Пастырские письма были написаны после смерти Павла[507]. Большинство из них считают, что наиболее вероятный контекст для написания этих писем предлагает период между 80 и 100 годами. Большинство также признают, что письма сохраняют преемственность со служением и взглядами самого Павла, хотя и не в такой степени, как Кол, Еф и даже 2 Фес.