той истины, что смерть Христа имела значение для умерших до Него. Но можно ли высказаться конкретнее? Говорят ли оба стиха из 1 Петр об одном и том же? Какова их взаимосвязь с отрывком из Символа веры? Попробуем разобраться. То, что в течение «трех дней» (между вечером пятницы и воскресным утром — пока тело лежало в гробнице[608]) Христос спустился к умершим, допускает двоякое толкование, и это важно для понимания 1 Петр.
(1) С целью спасения. Это самая древняя интерпретация, появившаяся не позднее начала II века. Согласно апокрифическому Евангелию от Петра (10:41), когда Христос был выведен из гробницы двумя огромными ангелами (за ними следовал крест), раздался глас с неба: «Возвестил ли ты усопшим?» С креста последовал ответ «Да». Судя по контексту, весть была радостной, как о том пишет и Юстин в «Диалоге с Трифоном иудеем» (72; около 160 года). Климент Александрийский (около 200 года), автор первой засвидетельствованной интерпретации 1 Петр 3:19, понимает этот стих именно в таком ключе, что импонировало Оригену, считавшему, что ад не вечен. Измененный (с целью избежать этого взгляда на ад) вариант такого подхода: Христос сошел в лимб, чтобы возвестить умершим святым, что небеса открыты для них и/или чтобы предоставить грешникам новый шанс — при условии, что они примут весть[609].
(2) С целью осуждения. Если увязывать 3:19 с 4:6, то весть духам в темнице — это миссия к умершим, преследующая спасительную цель. Однако У. Дэлтон [610] достаточно интересно рассогласовал эти два отрывка. В 1 Петр 4:6 не сказано о проповеди Христа: скорее имеется в виду благовестие, проповедь о Христе. Христиане, принявшие весть, даже после своей смерти живы в глазах Бога (ср. 1 Фес 4:13–18). Напротив, в 1 Петр 3:19 говорится о проповеди самого (воскресшего) Христа, но это — проповедь духам в темнице, а о мертвых речи нет. В семитской антропологии слово «духи» (не «тени»!), скорее, относилось к ангелам, чем к умершим. Судя по упоминанию о непокорности во дни Ноя, это были ангелы/сыны Божьи, согрешившие с земными женщинами (Быт 6:1–4); за их нечестие Бог наслал на землю потоп, из которого был спасен Ной (Быт 6:5 сл.). В доновозаветной иудейской мифологии история этих нечестивых ангелов была тщательно разработана: скажем, Бог заключил этих духов в огромную яму под землей до времени суда над ними (1 Ен 10:11–12; Юбилеи 5:6). Согласно 1 Петр 3:19, воскресший Христос сошел туда возвестить свою победу и сокрушить сатанинские силы. Этот образ напоминает Ин 16:11, где возвращение Иисуса к Богу знаменует осуждение «князя мира сего», а также Откр 12:5–13, где Мессия рождается (через воскресение) и возносится на небеса, а дьявол и его ангелы повержены. С моей точки зрения, это самое правдоподобное толкование 3:19.
Взаимосвязь с Павловой традицией
Koester (Introd. NT2. xi) понимает 1 Петр (и 2 Петр) в связи с наследием Павла и превращением Павлова богословия в церковное вероучение. Это довольно крайняя точка зрения на то, сколь сильным было влияния Павла на 1 Петр, и она оспаривается или сильно смягчается другими учеными, которые считают, что Петрова школа имела самостоятельную траекторию. Остановимся сейчас кратко на пересечениях между 1 Петр и Павловой традицией, ибо степень их взаимосвязи важна для понимания раннего христианства.
Сходство формы. Как мы уже видели, вступительная и заключительная формулы в 1 Петр напоминают таковые в письмах Павла, однако, между ними имеются и значительные различия. Поскольку большинство новозаветных писем так или иначе связаны с именем Павла, у нас недостаточно материала для сравнения, чтобы сказать, была ли форма Павловых писем уникальной для Павла. Возможно, некоторые сходные элементы в 1 Петр просто были характерны для христианских писем, а не возникли благодаря знакомству с письмами Павла.
Сходство формулировок и мыслей. Следующие слова и фразы из 1 Петр показательны: во Христе (3:16; 5:10, 14), «свобода» (2:16), «дар с примерами» (4:10–11), «Христовы страдания» (pathemata: 1:11; 4:13; 5:1), «праведность» (dikaiosyne: 2:24; 3:14).[611] Сколь распространенной была такая терминология? В некоторых случаях Павлова специфика заметна: например, «во Христе» употребляется Павлом 164 раза, а «дар» — 15, и больше они не встречаются нигде в НЗ, за исключением 1 Петр. Другие из упомянутых нами слов и выражений встречаются в других местах НЗ: например, о свободе, принесенной Христом, говорится в Мк, Л к и Ин, а о Христовых страданиях — в Евр 2:9–10. Некоторые из предложенных параллелей между 1 Петр и Еф (иногда используются для поздней датировки 1 Петр) присутствуют, с вариациями, и в других книгах НЗ: например, «Христос как краеугольный камень» (1 Петр 2:7; Еф 2:20 — см. Мф 21:42) и «домашний кодекс».
Значительные отличия от писем Павла. Хотя в 1 Петр и говорится о праведности/оправдании, там нет характерного для Павла уточнения «верой». В 1 Петр нет упоминания о конфликте между верой и делами, о том, что Церковь — тело Христово, о предсуществовании Христа до сотворения и т. д.
Некоторое общее сходство богословского содержания, например, спасительная смерть и воскресение Христа и сила крещения (1 Петр 3:18–22), не обязательно означает, что автор был лично знаком с письмами Павла. По словам самого Павла, у него и у Кифы (и у других) была общая весть (1 Кор 15:11 как ссылка на 15:5–7). Культовые параллели между 1 Петр и Рим (священническое служение проповеди и духовные «приношения» в Рим 15:16; ср. 1 Петр 2:5) можно объяснить почитанием римскими христианами иудейского культа (против чего направлено Евр!).[612] Силуан и Марк были в свое время с Павлом, через них на автора 1 Петр могло распространиться влияние Павла, если ссылки на них в 5:12–13 отражают историческую реальность. 1 Петр было написано из Рима, где как минимум на некоторых христиан повлияло Послание к Римлянам, и где Павел и Петр вполне могли пересекаться в 60–е годы. Таким образом, нет необходимости предполагать глубокое знакомство автора с Павловыми письмами. По–видимому, 1 Петр — достаточно самостоятельное сочинение, не более близкое к Павловой мысли и не более далекое от нее, чем исторический Петр был близок к Павлу или далек от него в конце жизни обоих. Два эти человека представляют разные направления христианского миссионерства, и 1–2 Петр можно считать корпусом Петровых посланий, в отличие от значительно более обширного корпуса Павловых. Как мы уже сказали, из 13 писем, подписанных именем Павла, бесспорно подлинны лишь семь, а остальные часто считаются псевдэпиграфами (с разной степенью уверенности — если подлинность 2 Фес вполне возможна, то принадлежность Павлу Евр почти исключена). Из корпуса Петровых посланий (два письма[613]) 1 Петр, возможно, псевдэпиграф, но с уверенностью сказать сложно, а 2 Петр с гораздо больше степенью вероятности написано после смерти Петра каким?то его почитателем, возможно, учеником.
Авторство, адресаты, место написания, датировка
Попытаемся ответить на несколько вопросов, опираясь на данные 1 Петр. Не будем забывать, что если 1 Петр полностью неаутентично и не имеет отношения к Петру, то и все данные (то есть географические названия и имена) могут быть вымышленными, и в таком случае на многие вопросы просто невозможно ответить.
Авторство. Из всех Соборных посланий именно 1 Петр имеет наибольшие шансы быть подлинным. Один из главных доводов в пользу Петрова авторства — это знание слов Иисуса, демонстрируемое в письме. Поскольку прямых цитат нет, нужно решить, что перед нами: свидетельство очевидца (и тогда письмо, скорее всего, подлинно) или опора на устную традицию (или даже письменные Евангелия — тогда письмо неподлинно)[614].
Какие доводы имеются против подлинности? Позвольте мне привести и прокомментировать их,
