становится источником и первопричиной действия.
* * * 
СОСТРАДАНИЕ. Сострадание – вторая из величайших ценностей даосизма.
Ведь у меня есть три драгоценности, которые я храню и ценю: Первая – это сострадание, Вторая – это бережливость, Третья – я не смею поставить себя впереди Поднебесной и поэтому могу стать во главе всех на свете. Поскольку есть сострадание, есть и храбрость. Ведь сострадательный побеждает в сражениях, а в обороне становится неуязвимым. Глава 67 Для понимания этой концепции можно попытаться выразить ее просто и коротко: сострадание есть любовь, любовь ко всему живому в этом мире. Это утверждение выводится из основного принципа даосизма – принципа единства. Согласно ему все связано воедино, все проистекает из Дао, и Дао проистекает во всем. Любовь, естественно, тоже проистекает из Дао. Таким образом, сострадание является врожденным, свойственным нам выражением нашей доброты, одной из форм воплощения Дэ.
* * * 
СКРОМНОСТЬ И ПРОСТОТА. Скромность и простота – третья великая ценность даосизма.
Ведь у меня есть три драгоценности, которые я храню и ценю: Первая – это сострадание, Вторая – это бережливость, Третья – я не смею поставить себя впереди Поднебесной и поэтому могу стать во главе всех на свете. Поскольку я ставлю себя позади, то оказываюсь впереди. И так до самой смерти. Глава 67 Отринув высокомерие, надменность, ложную усложненность и многое другое, что встает у нас на пути, мы можем открыть то, что раньше было для нас тайной: жизнь полна радости. Человек способен радоваться простому и спокойному, естественному и понятному. Кроме того, постигая Дао, мы учимся поступать так, как если бы все шло своим чередом, и при этом добиваться того, что нужно именно нам. Для этого требуется лишь одно: быть тем, кто ты есть, а не тем, кем тебя учили быть.
Всегда осуществляй благое исправление, свершай дела благие по возможности своей и действуй лишь во время должное, благое. Лишь тот, кто не враждует, не будет ненавидим. Глава 8 * * * 
ПУ – «необработанный кусок дерева» («необработанный деревянный чурбан»). Это образное представление о простом, гармоничном человеке и его жизненном пути. Так же, как и другие основополагающие понятия даосизма, принцип «необработанного куска дерева» связан с другими принципиально важными понятиями, в особенности с принципом простоты и с Дэ. Согласно принципу пу все, что находится в своем естественном, данном природой состоянии и не обременено ложной усложненностью, обладает и полной, данной ему от природы естественной силой. Эту силу легко потратить напрасно или даже потерять совсем, если попытаться изменить свою внутреннюю простоту. Сила же эта проистекает из состояния гармонии с Дао.
Того, кто крепко держится за Силу-Дэ благую, сравню я с новорожденным младенцем. Пчелы, пауки и змеи ядовитые его не жалят. Хищные звери его не тронут, хищные птицы его не клюнут. Его кости мягки, его мышцы слабы, но хватает он крепко. Ничего не знает он о союзе самца и самки, но уд его вздымается, ибо его семя-энергия предельно совершенно. Кричит он целый день, но устали не знает, ибо его гармония предельно совершенна. Глава 55 * * * 
У ВЭЙ. Пожалуй, этот догмат даосизма чаще других оказывается ложно понятым. «Недеяние или не деяние» – вот, вероятно, лучший перевод иероглифа «у вэй».
Действуй в недеянии; служи, не служа. Стремись совершать трудное благодаря тому, что в нем легкое. Глава 63 Недеяние или же не деяние воспринимаются в западной цивилизации едва ли не как ересь. Тем не менее истинный у вэй является наиболее эффективным из всех возможных способов совершить деяние – наиболее правильное в сложившейся ситуации и зачастую наиболее творческое деяние. у вэй не подразумевает жизнь в праздности и лени, он лишь позволяет нам совершать наименьшее количество действий с наибольшей эффективностью и самым высоким результатом. Согласно этому принципу решение приходит скорее интуитивно и спонтанно, чем в соответствии с доводами логического мышления. Пожалуй, здесь наиболее уместна будет аналогия со спортсменом, выступающим на самых ответственных соревнованиях. В этот момент он не продумывает и не просчитывает свои действия. Однако для любого наблюдающего за ним человека очевидно, что назвать это состояние праздностью или ничегонеделанием никак нельзя.
