в Дибон «агенты» арабы Селим и Якуб не только зарисовали памятник, но и попытались снять с него гипсовый слепок; однако Якубу пришлось сорвать слепок с камня еще до того, как он успел высохнуть, так как жители почему–то хотели его уничтожить, а в последовавшей за всем этим свалке отпечаток был «сильно поврежден». В эту охоту включились Клейн, Клермон–Ганно и английский капитан Уоррен, однако целым камень они уже не увидели. Жители Дибона «решили его разломать», и, как пишет Крывелев: «… они осуществили свое варварское намерение — разогрели камень и стали обливать его холодной водой, в результате чего он развалился на куски. В дальнейшем, когда все куски были собраны, пришлось проделать кропотливую и трудную работу по восстановлению первоначального вида памятника и по прочтению надписи, причем все–таки немалую услугу оказали в этом сделанные Елейном и арабами первоначальные зарисовки и эстампажи» (т.е. гипсовые, — напомним «сильно поврежденные», — отпечатки — Авт.). Работа была чрезвычайно сложной»… ([40], стр. 165). Первоначально остатки камня оказались в разных странах: большая часть в Лувре, а 18 осколков (через посредство Уоррена) в Лондоне. В результате длительных споров осколки собрались в Лувре. Этот камень был датирован IX в. до н.э. и приписан моавитскому царю Меши, упоминаемому в Библии. «Далеко не все слова и буквы, которые были начертаны на нем, сохранились, и не все из сохранившихся оказалось возможным расшифровать» ([40], стр. 165). В расшифрованном (напомним, с помощью «первоначальных зарисовок») тексте говорится о войне израильтян с царем Меша, которая была отождествлена с войной, описанной в III главе IV книги Царств. Таким образом, камень был датирован через библейский текст.

Стоит отметить, что через некоторое время недалеко от места находки стелы Меши были «найдены» так называемые «моавитские древности», которые оказались подделкой (см. т. 1 гл. 5, § 1). Фальсификатором оказался тот самый араб Селим, который участвовал в находке стелы и, как выяснилось, был профессиональным фальсификатором.

Из Библии нам известен только один моавитский царь — Меша и именно его надпись так удачно нашел Клейн с помощью Селима.

Обращает на себя внимание также и тот факт, что язык надписи Меши практически тождественен еврейскому языку (см. [ 162], т. 11, стр. 481—482).

Немудрено, что «О подлинности надписи высказывались сомнения…» ([162], т.11, стр. 479), но, тем не менее, принято считать, что эти сомнения высказывались «без достаточных оснований» (там же) и ныне историки твердо уверены в аутентичности Моавитского камня: «Не подлежит сомнению (вот как! — Авт.), что стела и надпись относятся к тому самому моавитскому царю Меше или Месе, о котором говорится в Библии…» ([40], стр. 166).

 

Рельеф Шешенка

Специалисты–археологи не преминут, конечно, нам сказать, что мы рисуем картину состояния библейской (точнее, ветхозаветной) археологии в слишком мрачных тонах. Ведь кроме неудач у библейской археологии есть и достижения. Как пишет И.А. Крывелев «… для периода после разделения царства на Иудею и Израиль появляются убедительные археологические свидетельства…» ([40], стр. 162). Какие же это свидетельства? Крывелев сообщает их два. Одно — это рассмотренный выше Моавитский камень, а второе — так называемый «рельеф фараона Шешенка»

В Библии упоминается египетский царь Сусаким, победивший иудейского царя Ровоама и ограбивший иерусалимский храм. С другой стороны, на одном из пилонов Карнакского храма в Египте «обнаружен рельеф, изображающий завоевательную экспедицию фараона Шешенка — об этом прямо говорит надпись — в Палестину. Нет сомнений в том, что это и есть библейский Сусаким. Сопоставление большого количества разных показателей указывает и дату этого похода, около 926 г. до н.э. Сам Шешенк и его покровитель бог Амман изображены вместе со 156 пленными, каждый из которых, видимо, изображает один из палестинских населенных пунктов, покоренных Шешенком; около изображения каждого пленного начертан овал, в котором написано название того или иного города, завоеванного Шешенком. Многие из этих городов, например, Таанах, Бетшан, Тибеон, Аялон, Мегиддо, Маханаим, фигурируют в Ветхом завете. Один из населенных пунктов именуется «полем Авраама»; установить, какой именно из палестинских городов имеется в виду, пока не удалось. В общей надписи говорится, что цель экспедиции Шешенка — завоевать всю Палестину. Мы видим здесь случай подтверждения библейского сообщения археологическими данными» ([40], стр. 163).

Мы не проводили специального исследования этого «свидетельства» и, в частности, не обращались к оригинальным работам. Однако уже и то, что сообщает Крывелев позволяет поставить ряд вопросов, показывающих, что не только «нет сомнений в том, что это есть библейский Сусаким», но, напротив, что таких сомнений очень много.

Подобно древнееврейской графике иероглифическое письмо передает только согласные, произношение которых к тому же весьма гадательно. Именно поэтому имена египетских царей, фараонов, принято давать «в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной (так читают в университетах египетские письмена, лишенные гласных) передаче, принятой в учебниках истории древнего Востока для высшей школы. Эти формы… все — результат произвольного прочтения, ставшего традиционным» ([12], стр. 176). Это же верно и для других собственных имен.

Как в таких условиях можно с уверенностью говорить об отождествлении городов из надписи Шешенка с городами, которые «фигурируют в Ветхом завете», мы понять не можем. Да и вообще, о городах ли речь идет в этой надписи? Их 156 — слишком много. Совершенно неясно поэтому, в Палестину ли направлял свои завоевания Шешенк?

Дата «около 926 г. н.э. (кстати сказать, что здесь означает «около»? Когда указывается некруглое число, то «около» обычно означает «с точностью до 0,5». Так ли это в данном случае?) установлена «сопоставлением большого количества разных показателей». Почему их так много? Насколько каждый показатель надежен?

Но даже если мы и согласимся, что в надписи Шешенка речь идет о походе в Палестину, то где основания отождествлять Шешенка с библейским Сусакимом? Мало ли фараонов совершали экспедиции в Палестину?

Мы видим, таким образом, что «подтверждение библейского сообщения археологическими данными» в надписи Шешенка можно видеть только если этого очень хочется.

 

Клинописные «подтверждения»

Оказывается, что точно также дело обстоит и с письменными памятниками Ассирии и Вавилонии, в которых также якобы содержатся вполне убедительные подтверждения библейской истории Израиля и Иудеи.

Например, (см. [40], стр. 169—170) еще в 1846 г. был открыт так называемый «черный обелиск» ассирийского царя Салманасара III, покрытый барельефами и надписями, прославляющими этого царя. В частности, в одной из надписей упоминается дань «от Ииуя сына Омри». Совсем недавно в 1961 г. там же была найдена статуя Салмансара с большой надписью, в которой также упоминается дань от Ииуя сына Омри. Этого оказалось достаточно, чтобы безапелляционно заявить, что эти тексты свидетельствуют о том, что израильский царь Ииуй был данником Салманасара. При этом пренебрегают четким свидетельством Библии, что Ииуй был вполне суверенным правителем, никому не платившим дань, и что Омри (в русском переводе Амврий) не был его отцом. Более того, Амврия от Ииуя отделяют три царя, последний из которых Иорам был Ииуем свергнут и убит. При этих условиях только горячее желание непременно найти археологические «свидетельства» библейских событий позволяет отождествить библейского Иеуя с Иеуем, платившим дань Салмансару. Кстати сказать, нечеткость клинописного и еврейского письма не позволяет

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату