Критическое исследование хронологии древнего мира. Библия. Том 2

днем, — и ты не внемлешь мне… Я… поношение у людей и презрение в народе. Все, видящие меня, ругаются надо мною; говорят устами, кивая головою: «он уповал на господа; пусть избавит его, пусть спасет его, если он угоден ему… Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались… Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прилипнул к гортани моей. Ибо псы окружили меня; скопище злых обступило меня; льну подобны руки мои и ноги мои (у 70 — «пронзили руки мои и ноги мои»)… А они смотрят и делают из меня зрелище. Делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребии…»» ([36], стр. 154—155).

У Исайи имеется даже «помазанник» — Христос; см. напр. Исайя, IX, 1, где пророк говорит, что дух господен почиет на нем, ибо господь «помазал» его. ««Помазанник» же, по иудейскому представлению, не кто иной, как мессия, каковое слово само является только еврейским выражением для слова «Христос»» ([36], стр. 172).

Связь книги Исайи с Новым Заветом живо ощущалась и самими евангелистами, которые не уклонялись и от прямых ссылок на эту книгу (см. напр. Матфей, 1, 23),

Дальнейшие полные параллелизмы Ветхого Завета с евангелиями обнаруживаются в книге Иова.

«Каноническая книга Иова рисует перед нами праведника, который, совершенно аналогично «рабу божию» пророка (имеется в виду пророк Исайя. — Авт.), подвергается со стороны бога испытанию в своей борьбе с сатаной, переживает невыносимые страдания и самое крайнее уничижение, дабы затем бог снова вернул ему его прежнее положение и состояние. Кое–что в этой книге прямо напоминает Исайю, 53 гл., и псалом 21, напр., то обстоятельство, что Иов и «раб божий» обезображиваются болезнью, напоминающей проказу (Исайя, 52,14; 53,4)…

… Однако еще большее, чем с канонической книгой Иова, сходство образа евангельского Иисуса с иудейскими народными дополнениями к содержанию книги Иова. Одно из таких дополнений мы имеем в так называемом «Завещании Иова», которое впервые было опубликовано в 1883 г., в 1897 г. Монтегю Родсом и Колером было переиздано, а Спитта подверг тщательному исследованию его отношение к Новому Завету. Джемс первоначально считал это «Завещание Иова» чисто иудейским и дохристианским, однако впоследствии он пришел к мысли, что оно, должно быть, написано перешедшим в христианство иудеем, так как иначе он не мог себе объяснить поразительные совпадения с новым заветом, которые касаются не только вообще содержания, но отчасти даже буквального сходства в тексте. Колер видит в нем дохристианское произведение, а именно: ессейский мидраш (толкование) на книгу Иова, что, однако, отвергается Спиттой. Осторожный Буссе предполагает «легкую христианскую переработку» иудейского произведения, между тем как Спитта высказывается за чисто иудейский характер этого замечательного литературного памятника, «одной из иудейских предпосылок христианства, более точное знание которой имеет громадное значение для суждения: о самом христианстве и, не менее того, об образе Иисуса». «Здесь, как мне кажется, — пишет он, — можно было бы скорее, чем при чтении эпоса о Гильгамеше или «Дохристианского Иисуса» В. Смита, высказать взгляд, что образ Иисуса — дохристианского происхождения» (т.е., иными словами, образ Иисуса содержится в Ветхом Завете, комментариях на него и в «античных», «языческих» религиях. — Авт.) и он отмечает следующие, особенно характерные пункты: «Иов и Иисус оба — царского происхождения; оба оказываются спасителями бедных и скорбящих (имеется ввиду принадлежность к потомкам царя Давида. — Авт.); оба борются с властью сатаны, и последний тщетно пытается отклонить их от бога; оба вследствие вражды дьявола подвергаются страданиям, презрению и даже смерти; оба избавляются от «netrotes» (состояния смерти), заслуживают уважение на земле и сидят на престоле одесную бога». Хотя Спирта не забывает привести также и различия между Иовом и Иисусом, но все же считает сходство столь большим, что, по его мнению, этого достаточно «для объяснения, как могло произойти, что образ Иисуса иудейскими писателями невольно (! — Авт.) был наделен такими чертами, которые принадлежали первоначально образу легенды об Иове»» ([36], стр. 161—163).

В Ветхом Завете можно найти даже Богородицу. В книге Иеремии, XII, V, 15—19 подробно рассказывается о некоем культе «богини неба». Однако в еврейском оригинале стоит «malkat hassamajin», что означает «царица небесная»!(см. [97], стр. 84). Впрочем, большинство историков религии полагают (без каких–либо особых оснований), что здесь речь идет не о Марии матери Христа, а о другой, восточной богородице, Астарте.

Как мы уже видели о «Деве» говорит и Исайя. Чтобы выпутаться из противоречий здесь историкам приходится создавать целый роман (см. [154], стр. 225).

Детали биографии Христа повторяются в биографии пророка Самуила (совершенно неожиданное сопоставление!). В гл. II евангелия Луки рассказывается, что когда родители принесли младенца Иисуса в храм, чтобы «представить пред Господа», то ко всеобщему удивлению окружающих его взял на руки старец Симеон, а пророчица Анна «говорила о Нем». (Этот эпизод известен как «Сретенье господне»). Когда же Иисусу исполнилось 12 лет, родители, отправившись с ним в Иерусалим на праздник Пасхи, потеряли его и только после трехдневных поисков нашли в окружении мудрецов «слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лука, II, 46—47). Совершенно аналогично, когда чудесно зачатый и рожденный младенец Самуил подрос, то (см. 1 Царств,!, 24 и след. — Авт.) родители его отправились вместе с ним в храм, дабы «привести его пред лице Господа» (у Луки — «чтобы представить пред Господа») и принесли надлежащие жертвы. Придя туда, престарелая мать его Анна излила свою радость и благодарность богу в той песне, которая, как было показано (мы опустили за недостатком места этот анализ — Авт.) почти наполовину вошла… в хвалебный гимн Марии при ее встрече с Елизаветой… Правда, совпадение не полное… однако влияние этого места неоспоримо» ([97], стр. 180). «Далее, как отрок Иисус своими мудрыми советами в храме привел в удивление учителей–книжников, так и отрок Самуил в храме превзошел первосвященника Илию, удостаиваясь неоднократного откровения от бога (см. 1 Царств — Авт.). Больше того, по свидетельству иудейского предания, сохраненного у Иосифа Флавия (! — Авт.), первое пророческое выступление Самуила в храме произошло тогда, когда он, подобно Иисусу, имел 12 лет…» ([97], стр. 186).

В Ветхом Завете можно найти и самые «ударные» черты христианской идеологии. Например, знаменитая заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Марк. XXII, 39; Лука X, 27; Марк, XXII, 31) дословно заимствована из книги Левит (XIX, 18), что, кстати, простодушный Марк даже подчеркивает (и о чем последующие евангелисты предпочитают умалчивать).

 

Библейская критика

Параллели Ветхого и Нового Заветов послужили лишь начальным толчком к детальному сравнительно– историческому исследованию Библии. Хотя в процессе этого исследования и были вскрыты очень интересные факты, но общий его уровень, как правило, оставлял желать лучшего. Об этом уровне можно судить на примере споров вокруг подлинности Посланий апостола Павла, опровергаемой Древсом.

Вот что писал Вейс, один из самых авторитетных представителей ортодоксальной немецкой школы XIX века:

«Как можем мы пенять на Древса и других, утверждающих, что нет никакого действительного довода за подлинность, раз мы сами спорим еще о критерии подлинности или подложности! Кто следит за исследованиями последних десятилетий в этой области, тот видит в них топтание на месте и неуверенность… Нет самых необходимых, основных филологических работ, прежде всего, самых элементарных исследований Павлова стиля… Если говорить, что Павловы послания произведения не одного лица, а целой школы, как опровергнуть это, если не приобрели еще ясного представления о самом личном элементе, о стиле?» (см. [36], стр. 100).

В ответ на это Древс замечает: «Хорошо, филология великолепная наука, но как путем чисто филологического изучения стиля, не имея в наличии никаких иных образцов Павловых выражений, установят, что послания на самом деле вышли из–под пера известного апостола Павла и принадлежат половине первого века, это для меня непонятно…» ([36], стр. 100). Этого не понимал Древс, этого не