двойственность. Она позволяет существовать пяти следующим таттвам, пяти покровам, окутывающим переживающего.
7. Кала таттва. Под воздействием этого покрова переживающий ощущает, что он способен не ко всему, что может не все на свете.
8. Видья — ограничение знания, благодаря этому покрову переживается ощущение: «Я знаю не все на свете, а только кое-что конкретное».
9. Рага — эта таттва вызывает ощущение неполноты: «Я неполон и испытываю от этого неудовлетворенность. Чтобы достичь полноты и удовлетворенности, я должен иметь то и делать это».
10. Кала — эта таттва накладывает временное ограничение на существование. Благодаря этому покрову возникает ощущение «прошлого», «настоящего» и «будущего» и появляется чувство невечности существования.
11. Нияти ~ эта таттва вызывает чувство локализованности в пространстве: «Я нахожусь здесь, а не в каком-нибудь другом месте и тем более — не в каждой точке бесконечного пространства».
Эти пять покровов ограничивают и порабощают живое существо.
12. Пуруша таттва — сам принцип существования ограниченного, отдельного существа, отдельного субъекта, отдельного переживающего.
13. Пракрита таттва — принцип существования объективности, отдельного переживаемого. Иначе эта таттва называется «природа» и проявляется в виде трех качеств-гун: саттвы, раджаса и тамаса. Саттва влечет живое существо к благости и мудрости, раджас — к активным действиям ради материального услаждения, а тамас обусловливает тупость, инерцию и невежество.
Далее идут таттвы ментального аппарата живых существ.
14. Ахамкара — это принцип эго, но в отличие от пуруши этот принцип больше связан не с субъективностью, а с объективностью: «Я сделал это, не сделал то, я должен буду сделать нечто еще».
15. Буддхи — интеллект. Это то, благодаря чему мы можем анализировать и принимать решения: «Да, это полезно» или: «Нет, это плохо и я не стану делать этого».
16. Манас — ум. Это то, благодаря чему мы можем мыслить. Например: «мама мыла раму», «я кушаю яблоко» и т. д.
Затем идут таттвы чувственного восприятия.
17. Слух.
18. Ощущение касания.
19. Зрение.
20. Ощущение вкуса.
21. Обоняние.
Следующие — пять сил действия.
22. Творение.
23. Управление.
24. Передвижение.
25. Выделение.
26. Речь.
После этого идут пять танматр, или принципов существова-ния пяти материальных элементов.
27. Звук.
28. Касание.
29. Цвет.
30. Вкус.
31. Запах.
И завершают манифестацию пять материальных элементов
32. Эфир.
33. Воздух.
34. Огонь.
35. Вода.
Помимо вышеперечисленньк Зб принципов существует еще один — Самарасья, Парасамвит. Это подлинная, высочайшая и глубочайшая Реальность. Она не может быть вписана в систему тридцать седьмой таттвой, так как обнаруживается в каждой таттве. От Шивы и Шакти до элемента земля. Эта Реальность трансцендентна и нигде не расположена, она — ничто в мире, представляемом таттвами. Но, будучи природой всего, она присутствует в каждой таттве, являясь истинной природой таттв.
Эта Реальность манифестирована от Шивы и Шакти до земли, это играет, пульсируя мириадами шакти, образующих вечно меняющийся орнамент, узор бытия. У этой игры нет никакого смысла — трансцендентная, спонтанная активность Бога не обусловлена ни логикой, ни выгодой. Поэтому мы иногда называем Бога «Великий и блаженный безумец», «пьяница, одурманенный ясностью своей Шакти». Мы, живые существа, — это та же Реальность, играющая в ограниченные феномены, в неведение собственной божественности. Посредством игры мы перестали ощущать себя Богом, в результате такого же игрового процесса однажды мы осознаем свою истинную природу и тем самым обретем свою божественность. Этот игровой процесс освобождения от всех тягот, проблем и несовершенств сансары и обретения Гармонии и Свободы и Абсолютного Безграничного Совершенства называется «садхана». И по правилам игры поток тантрической садханы и поток человеческой жизни должны стать единым целым. Тогда мистика ожидает успех и главный приз — неразделенность с Абсолютным Безграничным Совершенством. Как же происходит божественная Самореализация — однажды сразу или постепенно? Это зависит от интенсивности шактипа-та — нисхождения Ануграхи, пробуждающей нас силы. Эта сила приходит из сердца мира, являющегося единым с нашим сердцем.
Традиция выделяет три уровня Божественной Реализации:
1. Йогин получает действительное переживание своей Изначальной Божественной Природы.
2. Йогин практикует до тех пор, пока это переживание не станет тотальным и не поглотит, «пожрет» все мироздание. В результате этого самадхи все мироздание для мистика исчезнет, останется лишь нерушимое Запредельное.
3. Достигнув этого уровня, йогин возвращается в мир феноменов, но теперь для него этот мир уже не является порабощающей сансарой. Реализованный практик переживает, что каждый предмет и каждая энергия мира не что иное, как его,
Это высший уровень реализации, Трикасамарасья; достигший этого уровня является самими Бхайравой и Бхайрави. Он обладает не только Истинным Знанием своей природы и природы всего мира, но и всемогуществом. Это сами Полнота, Красота и Гармония, однако, впрочем, не имеющие много общего с тем, что называют красотой, полнотой и гармонией обычные люди.
Разные личности выбирают разные пути. Невежественные пытаются достичь Счастья, Полноты и Гармонии через обретение материального процветания. Средние верят в путь религии и имеют понятие о некотором Боге. Они пытаются следовать религиозным обычаям и этическим принципам, веруя, что это приблизит их к Райскому Блаженству. Разумные же постигают свою Природу, пытаются понять Реальность и обнаруживают Путь.
