а) садхака не понимает механизма действия ритуалов;
б) садхака не понимает глубинного смысла элементов конкретного ритуала;
в) садхака в действительности не имеет в глубине души сильного желания достичь Освобождения;
г) садхака неправильно относится к Учителю и Учению;
д) существуют некоторые другие причины неудачи. Существует распространенное мнение, что ритуалы важны
лишь на начальной ступени духовного пути, а потом с приходом понимания сути надобность в них отпадает. Такое мнение верно лишь отчасти.
На первом этапе тантрического ученичества мистик действительно нуждается в свершении физических ритуалов. Это обусловлено тем, что сознание начинающего садхаки недостаточно тонкое и устоявшееся в мистической жизни, а стало быть, и энергии такого мистика нелегко течь лишь в нужном, правильном русле. Поскольку на этом этапе трудно чувствовать Бога непосредственно, особенно чувствовать как свою собственную природу, ритуалы, направленные на общение с мурти (статуей) и иконой, выражающих Бога в конкретной проявленной форме, очень полезны. Они помогают сосредоточиться на поиске Бога и активизируют естественные, присущие личности механизмы очищения от психо- энергетических загрязнений. Это очень важно на начальных этапах пути, потому что:
а) из-за недоразвитости глубинного видения мистик может общаться с Богом главным образом путем двойственного диалога с божественной манифестацией;
б) в связи с энергетической неустойчивостью на священной Тропе садхака нуждается во вдохновляющих и поддерживающих мистериях, напоминающих о Тропе и о Цели;
в) в связи со множеством сомнений мистику необходимо какое-то, пусть символическое, подтверждение того, что он/ она действительно продвигается к Цели, развивая нужные качества и избавляясь от недостатков;
г) ив действительности, порой избавиться от недостатков и развить достоинства и таланты намного легче, если ты концентрируешься на символах, выражающих обеспечение успеха в мистической работе.
Чем дольше практикуется садхана, тем глубже погружается ее адепт в свой внутренний мир. И чем глубже он погружается, тем меньше он/она становится зависящим от внешнего мира. Постепенно нужда в одних ритуалах отпадает, другие ритуалы значительно упрощаются внешне. Созерцание образов и символов заменяется их визуализацией, поклонение постепенно замещается самообожествлением, декламирование текстов заменяется фиксацией на мантрах. Развитие индивидуумов проистекает неравномерно, поэтому одни мистики полностью переходят на внутреннюю садхану, другие продолжают практиковать отдельные «внешние ритуалы», правда, уже на более глубоком уровне. Для одних наиболее трудным является, скажем, преобразование невежества в мудрость, поэтому они вынуждены дольше прорабатывать ритуалы, этому преобразованию способствующие. Другие имеют проблему, скажем, с трансформацией жадности в щедрость, и им нужно продолжать совершать соответствующие ритуалы.
В процессе садханы мистик обретает свою извечную Божественность, способность проявлять таланты и быть свободным от многих недостатков. Он/она постигает внутреннюю святость, трансцендентность, и у тантрика проявляется потребность проявить, манифестировать эту святость во внешний мир, чтобы, интегрировав «внутреннее» и «внешнее», завершить процесс обожествления, окончательного и полного обретения себя Богом.
На этом уровне тантрик снова возвращается к «внешним ритуалам», но тут они являются уже не костылями исцеляющегося пациента, а лучами сияющего солнца. Тантрик видит истинную, глубинную природу феноменов материального мира, ему/ ей открываются и новые тайны Божественной Природы, и Божественного Пути. Ритуалы, совершаемые на этом уровне, являются проявлениями Высокого Искусства, глубокого уровня Самореализации. Через какое-то время любое действие тантрика становится священным, любое слово — мантрой, любой видимый образ воспринимается как проявление собственной Божественной Природы. Мир превращается в Храм, в Бога, а жизнь, ее поток — в мистерию изначальных ритуалов, в ток крови в Божественном Существе.
Созерцание
В каком бы деле мы ни хотели достичь успеха, достижение успеха невозможно без устойчивой концентрации нашего внимания на объекте, связанном с нашим делом. В подготовке к тантрическим практикам созерцания развитию концентрации уделяется большое внимание. Она нужна нам при размышлении о сути тайных доктрин, при начитывании мантр, при визуализации, при выполнении упражнений, связанных с нашими энергетическими каналами. Рассеянное, неустойчивое внимание отбирает у нас результаты наших медитаций и отдаляет день Окончательного Обретения. Как научиться правильно концентрировать свое внимание? Некоторые школы йоги рекомендуют для начала концентрироваться на чем-либо простом и ярком, например, пламени свечи или цветке. Садхака садится в удобную позу с прямым позвоночником и начинает концентрировать сознание на объекте, расположенном на определенном удалении напротив глаз йогина. Когда приходят мысли и отвлекают от объекта концентрации, практик опять и опять фиксирует свое внимание на нем. Другим видом концентрации является концентрация на звук. Наша же традиция говорит, что талантливому мистику лучше всего концентрироваться не просто на некий простой и яркий объект, но на объект, имеющий непосредственное отношение к мистическому пути.
Таким объектом концентрации может быть мистический символ, икона или мантра. Эта рекомендация дается по двум причинам. Во-первых, не стоит терять время, и раз уж рано или поздно придется вживлять в себя тантрические звуковые вибрации и символы, то почему бы не приступить к этому как можно раньше. Во-вторых, поскольку Бог является для тантрика идеалом совершенства и самой желанной целью, созерцание объектов, связанных с Богом и быстрым путем богодостиже-ния, будет очень приятным для мистика.
После достижения необходимой натренированности ума, способности фиксировать ум на объекте можно добиться успеха в практиках созерцания. Созерцание по своей природе акт расслабленный и требующий не напряжения, а цепкости и ясности внимания. Те, кто не достигли успеха в развитии концентрации на объекте, имеют проблемы с созерцанием. Ведь при расслабленном наблюдении нетренированный ум склонен увлекаться мыслями и впадать в сонливость.
Практики созерцания можно разделить на:
а) созерцание особых визуальных и звуковых объектов;
б) созерцание энергетических каналов и центров;
в) созерцание психо-энергетических состояний, таких как любовь, счастье, страх, огорчение;
г) созерцание нашей изначальной Божественной Природы.
Подобные практики способствуют максимальному постижению тех или иных процессов, явлений и феноменов, связанных с обретением Самореализации.
Чтобы практика созерцания проходила успешно, стоит придерживаться некоторых советов. Перед началом практики настройтесь на нее путем поклонения алтарю и совершения подношений божествам, путем произнесения мистико-магических формул и практики визуализаций. Не делайте созерцание на голодный желудок, также нехорошо наедаться в час, непосредственно предшествующий созерцанию. Медитация должна проходить в тихом и хорошо проветренном помещении. Рекомендуется сидеть расслаблено, но так, чтобы позвоночник оставался прямым. Глаза лучше всего держать полуприкрытыми, как это изображено на иконах Шивы.
Легче всего созерцать такие объекты, как несложные
