Пустыня Луны
Дата, когда имеет место это лунное стояние, сама по себе весьма любопытна, ибо она отмечается в первое полнолуние после весеннего равноденствия. Это придает подобной ориентации исключительную важность, ибо в израильской традиции праздник Пасхи празднуется в первое полнолуние после дня весеннего равноденствия. Тот факт, что этот праздник практически наверняка заимствован в раннесемитском ритуале, в котором в этот день приносились в жертву новорожденные детеныши животных, делает его исключительно важным. Была ли Высота доисторическим святилищем, где местные жители в отдаленную эпоху совершали некое подобие праздника Пасхи? Действительно ли на возвышенном алтаре ритуально забивались жертвенные животные, а их кровью впоследствии кропили во все стороны? Более того, действительно ли туши или какие-то другие «бескровные жертвы» после ритуала помещались на Менса Сакра, приподнятый стол, расположенный в заглубленном прямоугольном пространстве за алтарем? Последняя идея не столь дика, как это может показаться, ибо, как мы видели, Иэн Браунинг отметил очевидное сходство между высеченной в скальном массиве Высотой и общей планировкой израильских святилищ, которые были всегда ориентированы на запад.
Чуть ниже северо-западной кромки святилища Нильсен заметил и другие следы обрядов, совершавшихся на Высоте. Так он обнаружил и бет-ил, или жертвенник, высеченный в стенке скального склона на выступе, чуть выше человеческого роста. В центре него находился прямоугольный блок, символизировавший бога, и со всех сторон от него были устроены полуколонны, увенчанные полумесяцами, концы которых были обращены вверх52. Обследовав жертвенник в марте 2002 г., Эндрю Коллинз решил, что тот имел набатейское происхождение, как и вся Высота в целом53, расположенная на отдаленном пике Джебель Харун, что еще больше подтвердило важную роль, которую эта гора играла в религиозной традиции набатеев.
На следующий день после того, как он оказался очевидцем того, как луна опускалась в седловину возле Умм аль-Бийара, Нильсен осмотрел место. Он поднялся в расселину и обнаружил там большую «естественную аудиторию», а также приподнятую «кафедру» в виде квадратного каменного блока»54. Как и алтарь на Высоте, он имел «мадбах, место приношения, ориентированное на точку новолуния, и рогатый молодой месяц над ним»55. Как и в Джебель аль-Мадбахе, он имел «водяной бассейн» и, хотя это место имело меньшую важность, некогда оно явно исполняло те же функции56.
Владыка гор шара
Помимо естественной «аудитории» и «кафедры» на склоне Умм аль-Бийара, Нильсен наткнулся также на граффити, высеченные в скальной стенке. Большинство их было уже неразличимо, однако он смог разглядеть «треугольную бычью голову с полумесяцем над ней»57, напоминавшую, по его словам, образцы, найденные на древних арабских монументах58. Что означал этот знак? Был ли он идумейского или набатейского происхождения?
Верховным божеством набатеев был Дхушара, что означает «владыка гор Шара», причем Шара — это арамейское имя горного хребта Сеир. Первоначально Дхушару изображали в абстрактной форме — в виде «необтесанного четырехугольного черного камня»59, или, чаще — прямоугольного блока с глазами и носом, известного сегодня как бог-камень. Он никогда не изображался со ртом, поскольку считалось немыслимым общаться с богом непосредственно. Эту функцию выполнял либо жрец, либо его жена аль-Узза60. В эпоху римского владычества Дхушара принял антропоморфный облик, что можно видеть на нескольких высеченных в скале жертвенниках в самой Петре и ее окрестностях.
В облике бог-камня набатейский бог высечен в нишах бет-ил, классических жертвенниках, вырубленных в скале (пример — Высота). Слово бет-ил (на древнееврейском — бет-эль) означает «дом Божий». Оно означало жертвенник, включавший в себя отдельно стоящие камни или столбы, именуемые массебот61. У семитоязычных народов Ближнего Востока, включая и ранних израильтян, они считались персонификацией духа, или «духом места» высот, таких, как аль-Мадбах.
Какими могут быть другие вариации на тему бог-камня, можно увидеть в том же Сике — узком ущелье, ведущем в скальный город, которое в архаическом прошлом вполне могло выполнять роль макрокосмического отображения женской матки, а сам окружающий его скальный город — отображения лона62. В целом ряде ниш, заключающих в себе либо бог-камни, либо куда более поздние антропоморфные изображения набайтейского бога, есть ниша с огромным полусферическим бог-камнем, напоминающем омфал — по-гречески «пуп-камень». Вполне возможно, что он символизировал холм творения, который во многих архаических космогониях древнего мира возник из первичных вод на заре бытия мира. В то же время его аналогом в макрокосме выступала священная гора верховного бога, придавая полусферическому бог-камню облик Дхушары.
Иэн Браунинг полагает, что другой вариант Дхушары — это обелиск, подобный памятникам на Обелисковом хребте, несколько ниже Высоты. По его мнению, это было естественное продолжение наиболее персонифицированного бог-камня, найденного в нишах священных жертвенников. Браунинг считал, что эти персонификации можно усматривать и в четырех резных каменных обелисках по шесть метров высотой, стоящих перед верхним уровнем фасада так называемой Гробницы Обелисков, найденной на дороге, ведущей вниз, в Сик, и датируемой I в. н. э.63 Однако в этом случае подобное влияние может быть чисто декоративным, обусловленным греко-римскими вкусами в архитектуре, восходящей к Древнему Египту. Эти обелиски, известные как пирамиды нефеш, не имеют непосредственного отношения к столпам на Обелисковом хребте.
Куда более значительным является присутствие в окрестностях Петры грубых резных знаков в виде равнобедренных треугольников, средний угол которых обращен вверх. Все они окружены декоративными символами, обычно состоящими из трилистников, полусфер и, что особенно важно, полумесяцев. Некоторые из этих треугольников окружены расходящимися линиями, создающими впечатление сияющих лучей. Самое любопытное — тот факт, что по обеим сторонам угла, обращенного вверх, расположены две точки, символизирующие глаза. Нет никаких сомнений, что эти треугольные резные символы показывают
Дхушару как персонификацию гор, в то время как присутствие полумесяца над вершинами указывает, что божество и горы имеют прямую связь с луной. И это вопреки тому факту, что ученые считают Дхушару богом солнца без всяких доказательств этого.
Подобно Яхве, Сину и другим семитским лунным богам, Дхушара также ассоциируется с небесным быком, туловище которого — это святая гора, а рога — полумесяц. Таким образом, абстрактное изображение бычьей головы, увенчанной полумесяцем, которое в 1927 г. исследовал Дитлеф Нильсен в окрестностях Умм аль-Бийара, по всей вероятности, является выражением духа гор Шара, причем наиболее вероятно — самого Дхушары.
Таким образом, мы видим, что набатейский бог гор имел весьма много общего с Яхве, божеством израильтян, которое, как мы уже знаем, было, по всей видимости, «духом места») горы Хорив, или горы Синай — Лунной горы. Быть может, Дхушара был всего лишь более поздней формой Яхве, культ которого сложился спустя тысячелетие после Исхода? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны познакомиться с религией идумеев железного века, бывшей своего рода промежуточной формой между культом Шасу Эдома и позднейших набатеев.
Звезда и полумесяц
Верховным божеством Эдомитов был Кос, или Каус. Это имя выступало в качестве приставки в именах двух последних идумейских царей — Кауш-малака (мелек означает «царь»), правившего одновременно с Тиглатпаласаром IV, царем Ассирии, ок. 747 г. до н. э., и Кауш-габера, оттиски печатей которого были найдены на раскопках идумейского поселения Умм аль-Бийара. Он правил в первой четверти VII в. до н. э., что совпадало с правлением царя Ассарга-дона в Ассирии. Его имя фигурирует также в составе личных имен многих других идумеев, упоминаемых в надписях того же периода. Возможно даже, что корень топонима Кадес (кдш, «святой») происходит от названия Кос.
Помимо этого, арамейская надпись на идумейской стеле, найденной возле Петры, упоминает имя «Кос-аллах», или «Кос-бог», а резной каменный скарабей, найденный Кристалл М.Беннетт на месте
