принцип прогресса. Сама новая нация была живым свидетельством человеческого прогресса. Этот прогресс отчасти выражался в отказе от догматической позиции традиционного христианства и принятии 'естественной религии' или в лучшем случае 'субстанциального христианства'. Традиционные учения и обычаи христианских церквей, за исключением тех, которые могли пониматься в категориях природного разума или общепринятой морали, считались пережитками прошлого, ненужным балластом на корабле прогресса.
Такого рода идеология породила два изначально независимых, но затем тесно сблизившихся движения: унитарианство и универсализм. Первое возникло практически одновременно с провозглашением независимости и наибольшее распространение получило в кругах англикан и конгрегационалистов, не желавших больше следовать традиционной ортодоксии. Церкви, вышедшие из этого движения, назвали 'унитарианскими', так как они отвергали учение о Троице, но на самом деле с ортодоксией они расходились и по многим другим вопросам. Они были рационалистическими и особое значение придавали свободе и интеллектуальным возможностям человека в противоположность упору ортодоксии на божественную тайну и человеческую греховность. Наибольшим влиянием это движение пользовалось в среде торговых слоев Новой Англии. Универсализм, то есть учение, согласно которому в конце все получат спасение, незадолго до провозглашения независимости принесли в колонии британские методисты, утверждавшие, что учение о вечном осуждении представляет собой отрицание Божьей любви. После завоевания независимости в Новой Англии появилось несколько универсалистских церквей. Вскоре это движение слилось с унитарианским. В тех же кругах наибольшее число приверженцев получил 'трансцендентализм'. В этом движении, самым известным представителем которого был Ралф Уолдо Эмерсон, рационализм сочетался с романтизмом. Оно особо указывало на роль самопознания для понимания мироздания и его целей. Как и в случае с унитарианством, наибольшее число последователей трансцендентализм находил среди представителей высших классов, хотя в конечном счете многие его идеи проникли и в другие слои общества.
Как бы там ни было, ближайшей задачей церквей во вновь образованном государстве было решение вопроса о взаимоотношениях с Великобританией. Как и следовало ожидать, этот вопрос стал самым важным для англиканства. К англиканским епископам многие относились как к агентам королевской власти задолго до провозглашения независимости и исходя из этого противились назначению епископов в колонии. Во время борьбы за независимость среди членов церкви Англии было много роялистов, многие из которых в конце концов эмигрировали в Англию или Канаду. Наконец, в 1783 году оставшиеся в Соединенных Штатах англикане объединились в Протестантскую епископальную церковь, основной опорой которой была аристократия.
Методисты поначалу испытывали те же трудности и по тем же причинам. Весли был твердым сторонником королевской власти и призывал методистов в колониях повиноваться королевским эдиктам. После провозглашения Декларации независимости все английские методистские проповедники в колониях, за исключением Эсбери, вернулись в Великобританию. Это никоим образом не способствовало росту популярности методистов среди патриотов. Но благодаря неустанным усилиям Эсбери американский методизм начал принимать совершенно иные очертания, и появились другие проповедники. Наконец в 1784 году на 'Рождественской конференции' американский методизм оформился в церковь, независимую от англиканства и от британского методизма. Было также решено, что американские методистские церкви будут возглавляться епископами.
Другие церкви следовали разными путями. Баптистское движение развивалось быстро, особенно в Виргинии и в других южных колониях, и оттуда распространилось на Теннесси и Кентукки. Конгрегационалисты, несмотря на их роль в борьбе за независимость, значительных успехов добились только на территориях, колонизованных из Новой Англии. В целом все деноминации основное внимание уделяли реорганизации применительно к изменившимся условиям и восстановлению ущерба, понесенного в результате войны.
Только что упомянутое нами слово 'деноминация' выражает одну из главных отличительных особенностей христианства, выросшего из североамериканского опыта. Это слово показывает, что разные 'церкви' рассматривались как 'деноминации', то есть как объединения по-разному называвшихся христиан. Находясь в плюралистическом религиозном обществе, где терпимость была необходима для политического выживания, и будучи свидетелями кровопролитий, происходивших по вине догматизма в других местах, североамериканские протестанты представляли себе церковь невидимой реальностью, состоящей из всех подлинных верующих и из видимых церквей или 'деноминаций' как добровольных организаций, создававшихся верующими в соответствии с их убеждениями и предпочтениями.
Практическим последствием такого представления о 'церкви' и 'деноминации' стало то, что крупные спорные вопросы, по которым мнения внутри североамериканского протестантизма расходились, не ограничивались разногласиями между 'церквами', а выходили за 'деноминационные' границы. Такие вопросы, как рабство, теория эволюции, фундаментализм, либерализм и расовая политика, становились предметом разногласий не только внутри деноминаций, но и за рамками деноминационных разграничений.
Движение 'Учеников Христа' возникло как ответ на деноминационное разделение американского христианства. Основатели движения Томас Кэмпбелл (1763-1854) и его сын Александр (1788-1866) не имели намерения основывать новую церковь или деноминацию. Они ставили целью призвать всех протестантских христиан к единству через провозглашение Евангелия в его изначальной чистоте. В Александре Кэмпбелле, ставшем лидером движения, определенный рационализм, свойственный его возрасту, сочетался с глубоким уважением к авторитету Нового Завета. Тем самым рационалистские взгляды накладывали отпечаток на его истолкование Нового Завета, но в то же время такого ревностного стремления следовать тому, что он считал Божьими заповедями, не было больше ни у кого среди рационалистов. С твердой убежденностью, что христианского единства можно добиться благодаря возврату к раннему христианству в его понимании, Кэмпбелл начал осуществление программы реформ, которая в конечном счете и в значительной степени вопреки его первоначальным намерениям привела к созданию новой деноминации, – названной 'Христианская церковь (Ученики Христа)'. Учитывая противоречивость взглядов самого Кэмпбелла и разного рода более поздние наслоения, в церкви 'Учеников' на протяжении всей ее истории существовали рационалистское и консервативное ответвления. Но всех их отличало стремление к установлению христианского единства.
Население тринадцати колоний, ставших Соединенными Штатами, состояло из иммигрантов, приехавших главным образом из Великобритании, а также из Германии и других стран Европы. Но с конца XVIII века и в течение всего XIX века в Соединенные Штаты продолжался невиданный ранее поток иммиграции из Европы. Это объяснялось отчасти положением дел в Европе – наполеоновскими войнами, социальными потрясениями в результате промышленной революции, политическими притеснениями, голодом и так далее – и отчасти наличием обширных и, как казалось, доступных земель к западу от нового государства. Одновременно работорговля наполнила Соединенные Штаты многочисленными 'насильственными' иммигрантами.
Эта массовая иммиграция имела далеко идущие последствия для формирования христианства в Соединенных Штатах. Католическая церковь (составлявшая во время провозглашения независимости незначительное меньшинство) к середине XIX века стала самой крупной религиозной организацией в стране. Сначала большинство католиков по происхождению были англичанами. Позднее появились французы и немцы. Но примерно в 1846 году в Ирландии разразился голод, продолжавшийся несколько десятилетий, в результате которого ирландцы и их потомки составили большинство среди американских католиков. Это в свою очередь осложнило отношения внутри католической церкви как на национальном, так и на местном уровне. На приходском уровне каждая группа рассматривала церковь как средство сохранения своей культуры и своих традиций. На национальном уровне различные группы вели борьбу за то, чтобы церковью управляла иерархическая структура, которая понимала бы и представляла бы их. Эти трения продолжились и в XX веке и даже приобрели еще большую остроту с появлением в североамериканском католичестве новых групп – итальянцы, поляки и некоторые другие попали туда в ходе иммиграции, французы из Луизианы – после ее покупки, латиноамериканцы из Мексики и Пуэрто-Рико – в результате завоеваний. Таким образом, отличительной чертой католичества в Соединенных Штатах стало его культурное многообразие и ограничение власти традиционной иерархии как следствие этого многообразия и влияния
