13. А что она /душа/ сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничто из этого для нее не погибает.
14. Для того и отвергаю наслаждения, чтобы отсечь причины раздражительности (Прп. авва Евагрий).
15. Каждая страсть рождается от сих трех:
16. И так должно не только отсечь страсти, но и причины их, потом хорошо удобрить нравы свои покаянием и плачем, и тогда уже начать сеять доброе семя, которое суть добрые дела.
17. Каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать добро, как сказано в Священном Писании:
18. Если кто-нибудь привык обижать, то он должен не только не обижать, но и поступать по правде; если он был блудник, то он должен не только не предаваться блуду, но и быть воздержанным; если был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто-то гордился, то он должен не только не гордиться, но и смиряться.
19. Делая хоть малое добро, не делать его со тщеславием или из человекоугодия или по какому- нибудь человеческому побуждению, дабы сие малое не погубило всего, что он сделал.
20. Истинно желающий спастись не должен быть беспечным до последнего издыхания.
21. Преуспеяние монаха обнаруживается в искушениях (Прп. авва Пимен).
22. Все, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны
23. Если кто имеет друга и уверен, что он любит его, то, когда и потерпит от него что-нибудь, даже и тяжелое, думает, что тот сделал это любя и никогда и никогда не поверит о своем друге, что он хотел ему повредить: тем более [так] должны мы думать о Боге, который создал нас.
24.
25. Искушения приносят большую пользу тому, кто переносит их без смущения; смущаться /в то время/, когда тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит от того, что мы не знаем своего душевного устроения и избегаем труда, как сказали отцы.
26. Ты образовал ее /страсть/, имеешь ее и смущаешься. Принял залоги ее и говоришь: зачем она тревожит меня?
27. Лучше терпи, подвизайся и моли Бога, ибо не возможно, чтобы тот, кто исполняет страсти, не имел от них скорби.
28. Если он смирится пред Богом, понесет иго скорби и искушения с благодарностью и немного поборется, то помощь Божия освободит его.
29. /Так праведник благодарит Бога/, считая что он должен был потерпеть это.
30. Когда страсти сделаются явными для подвизающегося, тогда они истребятся им.
31. Ты пал? Восстань. Опять пал — опять восстань.
32. Крепость желающих стяжать добродетель состоит в том, чтобы не малодушествовать, если падут, и не приходить в отчаяние, но опять бороться.
33. Скорби привлекают к душе милость Божию. Нерадение, беспечность и покой расслабляют и рассеивают ее, искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом.
Поучение четвертое /четверг/
1. Великое бедствие терпит зимою не имеющий дома. Я хочу, чтобы человек каждый день приобретал от всякой добродетели (Прп. авва Иоанн).
2. Сперва должно быть положено основание, то есть вера. Затем послушание, долготерпение, воздержание; далее — сострадание и отсечение воли под покровом кротости. С двух сторон — терпение и мужество. А кровля — это любовь. Известь — смирение, связи суть рассуждение.
3. Кто не имеет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения, а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить.
4. Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия.
5. Разумно молчащий думает, что он не достоин говорить, как сказали отцы, и это есть разумное молчание.
6. Кто разумно не считает себя лучше других, тот думает, что он ничто, и что он недостоин быть в числе людей, как говорил о себе и авва Моисей: «Чернокожий! Ты не человек, зачем же ты являешься между людьми?».
7. Разумно служащий /больному/ служит для того, чтобы приобрести милостивое сердце, чтобы приобрести чувство сострадания, ибо кто имеет такую цель, тот, что бы ни случилось с ним — скорбь ли извне или сам больной помалодушествует против него — он без смущения переносит все это, взирая на свою цель и зная, что более больной благотворит ему, нежели он больному.
8. Кто разумно служит больным, тот освобождается и от страстей, и от брани.
9. Кто разумно постится, тот не думает, что он совершает добродетель, и не хочет, чтобы его хвалили как постника, но думает, что чрез воздержание приобретет целомудрие, а посредством сего придет в смирение, как говорят Отцы: путь к смирению суть труды телесные, совершаемые разумно.
10. Каждую добродетель человек должен совершать так разумно, чтобы усвоить ее себе и обратить в навык, и таковой оказывается, как мы сказали, искусным художником, зодчим, могущим прочно строить свой дом.
11. Не должно говорить, что добродетели велики, и он не может достигнуть их, ибо кто так говорит, тот не уповает на помощь Божию или ленится посвятить себя чему-либо доброму. Мы должны не только просить, но и искать, и действовать.
12. Бог не хочет, чтобы мы, поелику есть Его воля на разорение города, сами положили огонь и подожгли оный или чтобы мы взяли топоры и стали разрушать его. Бог не хочет, чтобы мы опечаливали его /больного/ или сказали: так как есть воля Божия на то, чтобы он был болен, то не будем жалеть его.
13. Он желает напротив видеть нас столь благими, чтобы мы не хотели того, что Он делает попустительно.
14.
15.
16.
17. Бог не отвергает никого, но каждому подает то, чего он желает, если только это не вредит душе его.
18. Никто не может сказать: я нищ и мне не из чего подавать милостыню… Имеешь силу и можешь служением оказать милость немощному брату. Не можешь и этого? — Можешь словом утешить брата своего.
19. Можешь, когда огорчится на тебя брат твой, оказать ему милость и потерпеть ему во время его служения, видя его искушенным от общего врага. Можешь также, когда согрешит пред тобою брат твой, помиловать его и простить ему грех его. Милость оказанная душе больше оказанной телу.
20. Безмерие в пище рождает для человека всякое зло.
21. Не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха.
22. Отцы говорят, что в духовной жизни пребывать в келий есть половина и посещать старцев также
