Сам Кришна или Нараяна. Существует пять видов освобождения, одним из которых является саршти . Эта форма освобождения приносит живому существу богатства, равные богатствам Господа. На планетах Вайкунтхи все живые существа имеют четырехрукую форму, подобную форме Нараяны, и наслаждаются теми же богатствами, что и Он. На Голоке Вриндаване Кришна и мальчики-пастушки тоже владеют одинаковыми богатствами. Пастушки' Вриндавана даже не знают, что Кришна - Бог. Они считают Его равным себе. В этом заключается их духовное богатство.
И тем не менее преданные не помышляют ни о каких богатствах. Они желают одного - вечно служить Господу. Служение Господу - это единственное, чем они дорожат, но, служа Господу, они обретают все. Даже живя в материальном мире, преданные не подчиняются его законам, подобно тому как моряки иностранного судна, пока они остаются на борту корабля, не подчиняются законам государства, в порту которого находятся. Все живые существа в материальном мире находятся под властью майи, материальной энергии, но тот, кто предался Кришне и постоянно служит Ему, выходит из-под власти майи . Поэтому преданных не интересуют никакие материальные богатства. Более того, их не интересуют даже аштанга-сиддхи, мистические способности, которые развиваются у человека в процессе практики аштанга-йоги . Поэтому здесь сказано: аишварйам аштангам ануправрттам .
Практикуя аштанга-йогу, человек может обрести восемь мистических способностей. Анима-сиддхи позволяет ему уменьшаться в размерах. Йоги, обладающие этой способностью, могут выбраться из любой комнаты, даже если она закрыта на семь запоров. Лагхима-сиддхи дает возможность ходить по воде или летать по воздуху. Обладатели лагхима-сиддхи могут путешествовать с одной планеты на другую по солнечному лучу. Йоги, достигшие совершенства, способны даже сотворить планету или целую вселенную. Но преданные равнодушны ко всем этим фокусам и чудесам. Их интересует только самый главный фокусник - Кришна. Они знают, что, заполучив Кришну, они получат все. Сыну богатого человека не нужно беспокоиться о заработке. Он знает, что если он будет хорошим сыном, то отец даст ему все необходимое. В таком же положении находятся и преданные. Они не стремятся даже вернуться домой, к Богу, потому что, поклоняясь Кришне в храме, они создают там Вайкунтху. Храм называют ниргуной, это место, на которое не распространяется влияние трех гун материальной природы. Шастры утверждают, что в лесу преобладает саттва-гуна, гуна благости, а в городе - раджо-гуна, гуна страсти, поскольку жители городов вступают в недозволенные половые отношения, пьют, курят, принимают наркотики, играют в азартные игры и едят мясо. В былые времена те, кто стремился к духовному совершенству, оставляли города и уходили в лес. Этот этап жизни человека называется ванапрастхой, от слова вана, 'лес'. Перед тем как принять санньясу, человек должен был оставить свою семью и удалиться в лес. Ванам гато йад дхарим ашрайета . Но тем, кто живет в храме, не нужно уходить в лес. Лес символизирует саттва-гуну, гуну благости, а храм является ниргуной: он выше всех материальных гун, даже саттва-гуны . Поэтому обитатели храма, по сути дела, уже живут на Вайкунтхе и наслаждаются всеми богатствами духовного мира.
В следующем стихе Капиладева объясняет, в чем состоит богатство преданных.
ТЕКСТ 38
на кархичин мат-парах шанта-рупе
нанкшйанти но ме 'нимишо ледхи хетих
йешам ахам прийа атма суташ ча
сакха гурух сухрдо даивам иштам
ПЕРЕВОД
Господь продолжал: Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо над этими богатствами не властно ни время, ни оружие. Поскольку преданные видят во Мне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами.
КОММЕНТАРИЙ
В 'Бхагавад-гите' сказано, что тот, кто занимается благочестивой деятельностью, может достичь высших планет вселенной, в том числе и Брахмалоки, но, исчерпав запас благочестивой кармы, будет вынужден вернуться на Землю, чтобы начать новую жизнь, заполненную деятельностью. Таким образом, даже если человек попадет на высшие планеты, где будет долго жить, предаваясь материальным удовольствиям, он не сможет оставаться там вечно. Что же касается преданных, то их достижения (служение Господу и богатства Вайкунтхи, доступ к которым получают даже те преданные, которые находятся на этой планете) нетленны. В данном стихе Капиладева называет Свою мать шанта-рупой, имея в виду нетленность достижений преданного, вечно пребывающего в атмосфере Вайкунтхи. Эту атмосферу называют шанта-рупой, поскольку на Вайкунтхе царит чистая благость без малейшей примеси страсти и невежества. Того, кто достиг уровня чистого преданного служения, никто не может лишить возможности продолжать заниматься трансцендентным служением, и испытываемые им блаженство и желание служить будут постоянно расти и усиливаться. Над преданными, занятыми деятельностью в сознании Кришны и пребывающими в атмосфере Вайкунтхи, не властно даже время. В материальном мире время все обращает в прах, но планеты Вайкунтхи неподвластны ни времени, ни полубогам, поскольку их там просто не существует. Здесь всеми нашими действиями управляют различные полубоги, без их позволения мы не можем даже пошевелить рукой или ногой. Но в мире Вайкунтхи нет ни времени, ни полубогов, поэтому там все вечно. Там, где действует фактор времени, все обречено на разрушение, но там, где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, царит вечная жизнь. Поэтому в данном стихе употреблены слова на нанкшайанти, которые указывают на нетленность духовных богатств.
Здесь объясняется также, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства. Преданные, у которых нет никого дороже Верховного Господа, могут находиться с Ним в разных отношениях. Одни из них считают Верховную Личность Бога своим другом, другие - родственником, сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения. Господь вечен, поэтому наши взаимоотношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти отношения нерушимы, и, следовательно, блага, которые они приносят преданному, тоже нетленны. Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак. Таким образом, вечная, присущая всем живым существам потребность любить всегда старается найти себе выход. Из этого стиха следует, что мы можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа. Его можно любить как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Мы будем вечно наслаждаться своими взаимоотношениями со Всевышним. Следует обратить внимание на то, что Капиладева говорит в этом стихе о Господе как о высшем наставнике всех живых существ. Наставления, составившие 'Бхагавад-гиту', были даны Самим Верховным Господом, и перед тем, как услышать их, Арджуна принял Кришну своим гуру, духовным учителем. Следуя его примеру, мы также должны считать Кришну высшим авторитетом и духовным учителем.
Говоря о Кришне, мы, разумеется, имеем в виду и Его доверенных слуг, ибо Кришна никогда не бывает один. 'Кришна' - это Кришна и Его имя, Его форма, Его качества, Его обитель, Его приближенные и т.д. Кришна никогда не остается в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты. Так, царя повсюду сопровождает его свита: секретари, военачальники, слуги и придворные. Если мы примем Кришну и Его спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наше знание. Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но 'Бхагавад-гита', поведанная Самим Верховным Господом, Кришной, всегда остается неизменной. Пытаться трактовать по-своему 'Бхагавад-гиту' не имеет смысла, ибо она вечна.
Мы должны видеть в Кришне, Верховном Господе, своего лучшего друга. Он никогда не обманет того, кто считает Его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом и делом. Если мы будем видеть в Кришне своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрет. В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребенка: 'О, только бы наш мальчик не умер!' Между тем Кришна и в самом деле никогда не умрет, и тому, кто считает Верховного Господа, Кришну, своим сыном, не грозит опасность потерять Его. Преданные часто относятся к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространен в Бенгалии, и иногда, после смерти такого
