от них.
Считается, что за пределами органов чувств, за пределами того, что может видеть глаз, и того, что может слышать ухо, есть еще объекты, которые могут быть увидены, и звуки, которые могут быть услышаны. Это звуки либо очень высокой, либо очень низкой частоты. Ваши уши настроены на определенный диапазон частот, и за пределами его вы не можете слышать. Поэтому эти звуки, которые лежат за пределами частотного диапазона уха, могут быть услышаны за счет подстройки концентрацией. Вы можете привести концентрацию или к низкому уровню, или к высокому. Вы либо интенсифицируете восприятие ума, либо отключаете восприятие ума. Поэтому эти нады имеют место в уме и звук должен быть слышен там.
Вы не можете создать эти звуки, они уже там. Вы, однако, должны настроить свой ум. Вы настраиваете способность индрии (органа) слуха. То, что может слышать физическое ухо, называется звуком вайкхари. То, что может почувствовать ухо, но слышится в уме, называется звуком мадхьяма. То, что не слышат другие, но ощущается в медитации, называется звуком пашьянти. Вы, например, играете на флейте, и кто-то слышит это — это звук вайкхари. Кто-то играет на флейте где-то в другом месте, и вы можете чувствовать, что кто-то играет на флейте, — это звук мадхьяма. Когда никто не играет на флейте и все же вы слышите это — это пашьянти. То, что слышно в трансцендентальных состояниях, называется пара.
Итак, нада анусандхана означает поиск трансцендентального звука.
Когда ум следует за надой, он поглощается в этом звуке. Имеет место единение сознания и энергии; это йога. Нада-йога иногда называется дхвани-йогой — эта традиция существует в некоторых тантрах. Кабир говорит об этом и называет это сурати шабда. Это известно также как сурат шабда. Использование звука для создания различных состояний ума, эмоций и т. п. и для связи с другими людьми, животными и растениями так же старо, как само существование человека.
Нада анусандхана описана йогом Горакхнатхом, который является великой фигурой в истории йоги. Его ученики и преданные никогда не разглашали даты его жизни, поскольку считается, что он выше обыкновенных человеческих рождений и смерти. Считается, что Горакхнатх жил в сатья юге в Пешаваре, штат Пенджаб, в трета юге — в Горакхпуре, штат Уттар Прадеш, в двапара юге — в Хурмудже, штат Гуджарат, и в кали юге — в Катхьяваре, штат Уттар Прадеш. Его духовные последователи, однако, находятся во многих местах. По всему северу Индии слава Горакхнатха чрезвычайно велика, и известно много легенд, рассказывающих о его паранормальной и сверхчеловеческой силе. Нет, по-видимому, ни одного тантрического йога, который превосходил бы его. Когда Сватмарама говорит, что эта нада анусандхана рекомендована Горакхнатхом, то это достаточное указание на то, что эта практика важна для практикующего хатха-йогу.


Если практикующий сидит, заткнув уши, то при наличии определенной практики он может начать слышать звуки различных диапазона, качества и формы. В практике нада-йоги необходимо сидеть на жесткой круглой подушке, как если бы вы ехали верхом на лошади, так чтобы оказывалось давление на промежность. Локти должны опираться о колени, а указательные пальцы должны быть вставлены в уши. Давление не должно быть слишком сильным; уши должны быть только заткнуты, а ум отключен. Затем нужно вслушиваться в любой звук, который может быть услышан в первый момент. В практике хатха-йоги используются сиддхасана или сиддха йони асана, а также практикуется йони, или шанмукти, мудра, при которой пальцами прикрываются все отверстия лица.
Большинство людей слышат некоторый звук, но если сразу звук не слышен, то в течение некоторого времени можно выполнять бхрамари пранаяму. Бхрамари выполняется путем произнесения жужжащего звука, напоминающего жужжание пчелы. Этот звук не должен быть сильным. Во время практики практикующий должен также попытаться понять, не слышен ли ему какой-либо другой звук.
Какой бы звук вы ни уловили первым, постарайтесь отслеживать его как можно дольше. Спустя некоторое время начнет ощущаться другой звук, возникающий как бы из фона. Как только вы обнаружите этот следующий звук, бросьте первый звук и начните отслеживать второй. Таким образом продолжайте различать звук после звука и звук перед звуком. Эти звуки станут в конечном счете настолько ощутимыми, что вы сможете слышать их ясно и живо.

Сядьте в сиддхасану или в сиддха йони асану. Медленно и глубоко вдохните и выполните антар кумбхаку.
Выполните йони мудру, закрыв уши большими пальцами, глаза — указательными пальцами, нос — средними пальцами и рот — безымянными пальцами и мизинцами. Сконцентрируйтесь на любой воспринимаемый тонкий звук.
Если звук слышен, вслушивайтесь в него. Старайтесь различать, в каком ухе вы слышите звук, или концентрируйтесь на звуке, идущем от правого уха. Перед выдохом высвободите йони мудру, а затем выдохните контролируемым образом. Это один цикл. Выполняйте от пяти до десяти циклов.
Сядьте на скатанное одеяло или на сложенную пополам подушку.
Сидите на корточках с поднятыми коленями; одеяло или подушка должны быть под ягодицами, оказывая равномерное давление на промежность. Выполните йони мудру, как указано в технике 1.
Выполняйте технику 1 или 2 и, дополнительно, ваджроли мудру и мула бандху во время внутренней задержки дыхания и йони мудры, то есть наумукхи мудру. Можно вводить попеременно либо мула бандху, либо ваджроли мудру.