сельскохозяйственных работ.
У славян окончание жатвы отмечалось праздничными жертвоприношениями полевым духам. Считая, что эти духи и божества могут переселяться в последние, дожи-ночные снопы, венки, колосья, их несли в деревни, ставили в избах, амбарах, надеясь таким способом принести с поля духов — покровителей урожая.
Православная церковь сохранила некоторые из этих обрядов в праздновании успения. Так, например, в Белоруссии до недавнего времени, заканчивая жатву, на полосе оставляли небольшой несжатый круг. Его сжинали на успение. Сжатые стебли вязали в специальный, дожиночный сноп, но на поле оставляли несколько колосьев, которые пригибались и закапывались в ямку вместе с хлебом и солью. В других местностях на успение чествовали особый, дожиночный сноп-именинник, украшенный цветами и лентами. Иногда такому снопу приделывали руки из палок, одевали его в женский сарафан и несли в деревню. У околицы его встречали специальными песнями, принесших сноп обливали водой. Иногда дожиночные снопы, венки, пучки колосьев или караваи печеного хлеба из муки нового урожая несли в церковь для освящения.
Таким образом, во всех этих уже православных обрядах и обычаях, по существу, сохранились дохристианские обычаи принесения жертвы по окончании жатвы духам и божествам плодородия.
Большое значение празднику успения придавало не только духовенство, но и правящая верхушка дореволюционной России. В память успения в Московском Кремле, этой старейшей резиденции русских царей, был выстроен крупнейший собор — Успенский. Собор этот одновременно является и усыпальницей многих русских князей и царей, а также членов их семей. Этим как бы подчеркивалась непосредственная близость царской фамилии к богоматери, взятой на небо. Соборы и церкви в память успения богородицы были сооружены во многих городах нашей страны.
ПОКРОВ 1(14) октября
Последним по времени возникновения крупным праздником православной церкви, посвященным культу богоматери, является праздник покрова богородицы.
Праздник этот не связан с «земной жизнью» девы Марии. Он установлен в память чудесного явления богородицы, якобы происшедшего в 910 г. во Влахернском храме богородицы (Константинополь). Во время всенощной юродивый Андрей, причисленный впоследствии к лику святых, и его ученик Епифаний видели якобы, как богоматерь, окруженная ангелами и святыми, появилась в воздухе, помолилась и распростерла над всеми свой омфор (покров) в виде широкого шарфа, который обычно женщины носили вокруг шеи.
Никто из присутствовавших в храме, кроме юродивого Андрея и Епифана, явления богородицы не видел, однако это не помешало церкви повсюду раструбить о «чуде».
«Чудо» это произошло, конечно, не случайно. Дело в том, что в этот период (IX—Хвв.) Византийская империя переживала очередной социальный кризис. Внутри страны шла острая классовая борьба. Извне ей угро жали сарацины. Престол императора Льва VI оказался в опасности, грозил рухнуть. Для спасения трона, с тем чтобы отвлечь внимание народных масс от борьбы за удовлетворение своих насущных требований, подогреть патриотизм, наконец, еще раз подчеркнуть непосредственную связь императорского трона с богом и покровительство ему со стороны богоматери, духовенство пустило в ход свое излюбленное и не раз уже проверенное средство. Было сфабриковано «чудо».
Духовенство толковало это «чудесное явление» богоматери так: «Когда во исполнение слов самого господа, восстает народ и царство на царство, и наступают глады, моры и землетрясения, когда теснят нас нашествия иноплеменников, междуусобные войны и смертоносные раны... матерь Господня подает нам в защиту свой покров, чтобы освободить нас от всяких бедствий, чтобы защитить нас от глада, мора и землетрясения, спасет от ран и сохранит нас невредимыми под своим покровом».
Таким образом, получалось, что все земные беды происходят «во исполнение слов самого господа», но богоматерь встала на защиту людей от всех несчастий, на защиту существующих порядков, и прежде всего, конечно, императорской власти.
Испытанное средство помогло и на этот раз. Обманутый народ поверил в чудо. Лев VI удержался у власти. Однако церкви грозил скандал. Дело в том, что свидетели «чуда» были довольно хорошо известны в Константинополе. Жизнь юродивого Андрея и его ученика, сподвижника Епифания, никак нельзя было назвать святой. Андрей частенько разгуливал голым по городу, отпуская циничные шуточки по адресу встречавшихся женщин, шатался по кабакам и публичным домам. «Чудо» во Влахернском храме было вскоре разоблачено и получило скандальную известность. Это было причиной того, что местная церковь не посмела тогда ввести праздник в честь «чудесного явления пресвятой богородицы». Праздник покрова богородицы был введен и получил широкое распространение раньше на Руси, чем в Константинополе; правящие классы и церковь широко использовали выдумку константинопольских юродивых в своих политических целях — для оправдания существующих порядков и освящения именем богородицы княжеской власти.
Не последнюю роль в быстром и широком распространении этого праздника сыграло то обстоятельство, что покров приходился по времени на период окончания всех работ по уборке урожая. Это был самый обеспеченный период в жизни крестьянских семей. Даже в самом бедном крестьянском доме наступал некоторый временный достаток. С окончанием полевых работ появлялось свободное время, да и требовалась разрядка после утомительной страды, когда крестьяне работали от зари до зари. К покрову обычно заканчивался срок найма сезонных сельскохозяйственных рабочих, батраков. Получение заработанных денег и возвращение кормильца домой отмечались как праздник. Начиная с покрова широко развертывались торги и базары. Крестьяне везли на продажу продукты, а с базара — обновки. Это еще больше поднимало праздничное настроение, и поэтому праздник покрова приобретал радостный характер, хотя люди в этот день меньше всего думали о влахернском чуде.
Так, слившись с местными обычаями, праздник покрова занял видное место в быту русских крестьян. Крестьяне считали покров день началом зимы: «На покров до обеда осень, после обеда зима», «До покрова — осень, за покровом зима идет». С покрова переводили на зимнее содержание скот. В крестьянском быту с праздником покрова наступал период заключения браков. Говорили, что «покров девку платком кроет» (платок — головной убор замужней женщины). Поэтому крестьянские девушки часто со страхом встречали покров, как день расставания со своей родной семьей и превращения в рабыню мужа, свекра и свекрови.
* * *
Итак, мы имели возможность убедиться, что культ богородицы занимает очень большое место в русской православной церкви. Из 12 двунадесятых праздников 4 посвящены деве Марии. Церковь отмечает еще несколько второстепенных праздников богородицы. Кроме этого, православные ежегодно празднуют 262 праздника в честь различных икон богоматери. Некоторые из них будут рассмотрены в разделе, посвященном культу икон.
Необходимо подчеркнуть, что культ богородицы на протяжении всей истории христианства играл и играет сугубо реакционную роль.
В эпоху феодализма он использовался для того, чтобы утешать бесправные, угнетенные массы трудящихся, и в особенности женщин, надеждой на заступничество небесной покровительницы, надеждой на «лучшую жизнь за гробом».
С развитием капитализма и особенно с ростом революционной сознательности масс культ богородицы стал служить Для того, чтобы отвлечь массы от революционных выступлений, от революционной борьбы против эксплуататорского строя. Масса сфабрикованных церковниками «чудесных явлений» богородицы была направлена на то, чтобы подчеркнуть незыблемость и богоугодность существующих порядков.
В годы первой мировой войны культ богородицы широко использовался для шовинистической, милитаристской пропаганды. В этом деле православная церковь и русское правительство не отставали от своих врагов и союзников. Вместо оружия на фронт широким потоком посылались иконы богоматери и кресты. Появились легенды о новых «чудесах». Так, осенью 1914 года стали распространяться слухи о чудесном явлении богородицы во время боя под Августовом. В печати и в специальных листовках стали публиковаться рассказы о том, как при помощи богородицы удалось чудесным образом взять в плен 28
