скоординированную энергию по направлению к цели посредством голосовых связок. Заявив о своей вере в фундаменталыгую идентичность сущности айки и киай, мистер Харрисон далее рассказывает о своей встрече, состоявшейся в начале двадцатого столетия, с японским мастером киайдзюцу, который считал энергию айки тишиной, а крик киай вектором силы, переставляющим собой «что-то вроде вспомогательного фактора, способствующего психической концентрации на конкретном объекте» (Harrison, 103). В киайдзюцу также «считалось, что практика ки-ай оказывает укрепляющее воздействие на область сайка-тандэн (часть живота, расположенная на два дюйма ниже пупка), которая, таким образом, должна сильно увеличиваться как фактор в развитии психической отваги и оккультной энергии» (Harrison, 103).
Результаты такой концентрации вокальной энергии на живом человеке были изложены в части 2 в соответствии с японской традицией. На Западе те авторы, которые пытаются дать какое-то научное объяснение природе этой энергии, обычно используют термины «инфразвук и ультразвук», но, насколько нам известно, никаких результатов анализов киай, основанных на достоверных экспериментах и наблюдениях, до сих пор не публиковалось. Следовательно, мы должны подождать проведения дальнейших научных исследований, которые, мы надеемся, смогут пролить свет на этот интереснейший феномен.
Большинство книг и трактатов, посвященных современной дисциплине мастера Кано, содержат очень мало упоминаний концепции хара (которую в дзюдо обычно называют сэйка-тандэн, тандэн или тан) или концепции ки (часто называемой найки), слитых воедино в доктрине харагэй. Однако дзюдо (по крайней мере на высших уровнях) также основано на доктрине харагэй и ее системе брюшной централизации и распространения энергии как необходимом условии психической стабильности, контроля и энергии. Мастер Кано часто и открыто признавал свой долг перед древними школами будзюцу, многие из которых были весьма сведущи в практике и практическом использовании харагэй. Среди этих школ, судя по всему, особенно влиятельной была древняя Кито Рю — исполнения ее косики-но-ка-та, или «древних формальных упражнений», до сих пор требуют от опытных студентов современного дзюдо. Другими любимыми упражнениями мастера Кано, сохранившимися в его системе, являются плавные ицуцу-но-ката, или «формы пяти», которые он оставил вместе со знаменитыми дзю-но-ката, или «упражнениями на мягкость», «чтобы тренировать то, что называется най-ки, или «внутренняя энергия» (Leggett, 13). Такое исследование внутренних факторов дзюдо мастер Кано считал весьма важным (Leggett, 120).
В начале двадцатого столетия Харрисон обрисовал практическую ценность харагэй в дзюдо после бесед и практических занятий с несколькими учителями дзюдо того периода. Сумитомо Арима («автор классической работы по предмет}» дзюдо, часто цитируемый Харрисоном) был достаточно подробен, рассказывая о космической сфере хара или тандэна. Этот учитель (как и многие его современники) считал его «центром жизни», а в дзюдо — «центром тяжести тела», далее уточнив, что «он расположен в нижней части живота, примерно в двух дюймах ниже пупка». Ясно и недвусмысленно Сумитомо заявил, что хара является фундаментальным Центром интеграции («концентрируйте свою энергию в тандэне!») и Центром скоординированной энергии («черпай свою силу из живота!»), который необходимо все время поддерживать в активном состоянии, повторяя, что, «независимо от того, сидите вы, стоите или двигаетесь, вы всегда должны заботиться о том, чтобы нижняя часть вашего живота была наполнена силой» (Harrison, 105).
Тот же самый автор рассказал об опыте западного мастера дзюдо (в то время имевшего 3-й дан), мистера Р.Э. Уэста, которого познакомили с тайнами харагэй учителя дзюдо высокого ранга — все они предоставили убедительные доказательства своих навыков в использовании хара в качестве Центра энергии (ки), в то же время несколько удивившись интересу мистера Уэста к этому эзотерическому аспекту искусства мастера Кано, которым даже в Японии владеют лишь очень немногие люди. Сравнительно простую демонстрацию брюшной стабильности, напоминающую упражнения на концентрацию энергии, достаточно распространенные и в айкидо (кокю-доса), предложил мистеру Уэсту племянник мастера Кано, Нанго Дзиро, который также был одним из первых студентов дзюдо. Учитель «выразил удивление», когда узнал, что мистер Уэст знает о существовании хара.
«Он сказал, что этот принцип не входит в стандартную программу обучения в колледже Дзюдо, но провел для меня демонстрацию его эффективности. В ее ходе мы сняли свою обувь и опустились на колени, усевшись лицом друг к другу. В то время я весил 175 фунтов и считал себя достаточно сильным. Он весил около 130 фунтов и был уже пожилым. Каждый из нас уперся правой рукой в грудь оппонента. Я должен был в любой момент, по своему желанию, попытаться опрокинуть его на спину. Я толкнул его сильно, затем еще сильнее и, наконец, изо всех своих сил. Он не пошевелился. Затем он толкнул меня, и я упал навзничь. После этого он объяснил мне, что это можно было сделать только за счет энергии, сконцентрированной в тандэне» (Harrison, 127–128).
Тот же самый инструктор, тренируясь вместе с мистером Уэстом на татами в Кодокане и намеренно используя хара в качестве Центра вертикальной стабильности, нейтрализовал попытки проведения бросков не только за счет «превосходных» уклонений, но и просто применяя «погружающую» силу живота.
Очевидную связь с активными сферами боя имела и демонстрация харагэй, которую провел Мацуура, еще один инструктор Кодокан высокого ранга.
«Сев на колени спиной ко мне и сложив руки, он освободил свой разум от всех сознательных мыслей. Идея состояла в том, чтобы я оставался у него за спиной столько времени, сколько захочу. Затем со всей скоростью и силой, которые во мне есть, я должен был схватить его за шею и бросить на спину. Две или три минуты я терпеливо выжидал, стараясь не шевелиться. Затем я вложил все силы в свою попытку. В следующее мгновение я поднимался с татами после того, как совершил полет через его голову. Он пояснил, что его действие произошло не осознанно, а скорее выплеснулось из точки контроля над рефлексами, тандэна, или второго мозга. Таким вещам не обучают в колледже Дзюдо» (Harrison, 127).
Функциональные эффекты внутренней централизации и распространения энергии в дзюдо были
