Католицизм

Вскоре здесь возобладал строгий консервативный дух. В 1814 г. папа восстановил орден иезуитов, заявив в булле, что если в момент «столь бурно бушующих вокруг ладьи Петра волн» он не призовет опытных и сильных рулевых, то совершит тяжкий грех перед Богом. Иезуиты получили свободу действий во всех странах, однако уже в 1820 г. были изгнаны из России за свое вызывающее миссионерство среди православных.

Венский конгресс 1814–1815 гг. вернул светскую власть папе и заложил основы будущего устройства Европы. Русский царь Александр I, австрийский император Франц I и прусский король Фридрих Вильгельм III провозгласили в 1815 г. Священный союз. И хотя папа к нему не присоединился, но в восстановлении союза «тронов и алтарей» в духе феодальной контрреволюции Церкви и папству отводилась важная роль. Религия и Церковь признавались важной частью государственного порядка. 9 июня 1815 г. Конгресс восстановил Церковное государство почти в прежних границах. Его защиту гарантировало международное право. Но все участники Конгресса отвергли требование вернуть Церкви все секуляризированные земли, поскольку это затрагивало интересы многих государств. Недовольство папы вызвал отказ Конгресса отнести вопросы религии и отношений Церкви и государства к международной политике. Кардинал Консальви в знак протеста покинул Конгресс, а Пий VII объявил его решения оскорбительными для папства и Церкви.

Пий VII делал все для того, чтобы укрепить свою светскую власть и Папское государство. Он отменил кодекс Наполеона, заменил гражданские метрические и брачные записи церковными, удалил всех светских чиновников, и вся власть здесь оказалась в руках прелатов. Секуляризация на условиях компенсации была им признана, но при этом были восстановлены все имущественные и судебные феодальные привилегии. Ненависть курии к Франции была такова, что было запрещено даже освещение улиц как французское новшество. Пий VII восстановил инквизицию и ввел строгую цензуру в Папском государстве. Вновь появились еврейские гетто. С политическими противниками власти жестоко расправлялись с помощью «санфедистов» (от итал. Santa fede – Святая вера). Начиная с 1820-х гг. здесь действовали тайные общества, в основном франкмасоны, выступавшие против клерикализма и религиозной нетерпимости, и карбонарии, непримиримые противники политического деспотизма и папства, поскольку они добивались национального объединения и гражданского переустройства Италии. Но в борьбе с ними Пий VII мог рассчитывать на поддержку иностранных государств, которые не хотели допустить объединения Италии.

Ватикан заключает конкордаты с европейскими державами и сохраняет за собой главенствующее положение внутри Церкви и в новых условиях, что нашло выражение в традиционализме и новом ультрамонтанстве, возникших во Франции в 1810 г.

Папство в «век революций»

Традиционализм и ультрамонтанство

С торжеством Церкви во времена Наполеона пробил час Шатобриана. После 1815 г., когда вся монархическая Европа объединилась в Священном союзе против революции во имя реставрации «тронов и алтарей», пришло время графа Жозефа де Местра (1754–1821) и виконта Луи де Бональда, обедневших аристократов, напуганных революцией.

Де Местр, вначале бывший приверженцем Просвещения, начинает обвинять его во всех бедах Франции и говорит о том, что нужно было бы «убить дух XVIII века». Революцию он изображает как кровожадное чудовище и требует возвращения абсолютной власти монарха. Идея народного суверенитета казалась ему чудовищной. Но всякая высшая власть должна подчиняться верховному авторитету, то есть Богу и его викарию на земле папе римскому. В знаменитой книге «О папе» 1818 г. он развивает теократическую концепцию общества: папа должен стать непререкаемым главой, высшим арбитром и вождем всех народов, всех суверенов. Де Местр не жалеет титулов, чтобы увенчать папу: высший двигатель цивилизации, великий демиург всемирной цивилизации, создатель великой монархии, хранитель наук и искусств, защитник свободы, наконец, непогрешимый. Здесь де Местр выступил как пророк.

Современники называли концепцию де Местра средневековой, а его самого «пророком прошлого». В XX в. его стали хвалить за «внутреннюю контрреволюцию», за попытку омолодить христианство и противопоставить его религии «обезбоженного» человека, «религии Антихриста».

Соперник и соратник де Местра – Луи де Бональд (1754–1840) не интересовался «внутренней реформой» человеческих душ. «Человек существует только лишь для общества, и общество формирует его для себя», – писал де Бональд. Сильное правительство должно хорошо применять законы, запрещать все, что способно разрушить законный порядок, передать образование в руки иезуитов – и все пойдет прекрасно на земле. Де Бональда недаром называют родоначальником тоталитарных теорий. «Духу законов» Монтескье и «Общественному договору» Руссо он противопоставляет свою «Теорию политической и религиозной власти» (1796 г.), отрицая человеческое и демократическое происхождение власти, права человека и главное право – на свободу. Особенно чудовищной казалась ему демократия, «дочь философов». В обществе все должно быть основано на традиции и должно стремиться с помощью Церкви к сохранению того, что было. Революция же есть восстание человека против божественной традиции. Но де Бональд, в отличие от де Местра, не оставил в этой картине места для папы, поскольку был галликанцем.

Идеи де Местра и де Бональда не остались только достоянием контрреволюционной буржуазии и клерикалов XIX в.: они продолжают вдохновлять интегристов и традиционалистов в Католической церкви и в наши дни.

Либерально-католическое движение и папство

Папа Григорий XVI (1831–1846) вошел в историю папства как решительный противник либерального духа своего времени, а также идеи национального объединения Италии. В целях пресечения выступлений карбонариев в 1830 г. он призвал на помощь австрийские войска, которые оккупировали Папскую область до 1848 г. Коррупция, судебный произвол и финансовый кризис, косность и обскурантизм, царившие здесь, оттолкнули от Григория XVI многих церковных деятелей, которые встали на сторону Мадзини, автора работы «Папа и итальянский вопрос». Реакционность политики Папского государства в немалой степени была ответом на возникновение либерального католицизма.

Своеобразной программой понтификата Григория XVI была энциклика 1832 г. «Мирари вос» – «Удивляющий вас» (лат. «Mirari vos»). Григорий XVI потребовал безусловного повиновения папе, осудил не только либеральный католицизм, но и либерализм в целом. В энциклике критиковалась политическая и социальная доктрина аббата Ламенне (без упоминания его имени), предтечи модернизма и христианского социализма. Идею отделения Церкви от государства, свободу совести, свободу печати папа объявил еретичеством. Однако либеральный католицизм набирал силу.

В период борьбы за создание единого итальянского национального государства (Рисорджименто) возникает либерально-католическое движение как противовес «Молодой Италии», вождями которой были Мадзини и Гарибальди. Либеральные католики хотели примирить буржуазное либеральное государство с католицизмом, требовали буржуазных свобод, отказа Церкви от феодальных привилегий и даже отделения Церкви от государства. Либеральный католицизм связывают также с традицией средневековой борьбы гвельфов и гибеллинов. Сторонников пап в Новое время стали называть неогвельфами, а либеральный католицизм – неогвельфизмом. По убеждению неогвельфов, само возрождение Италии связано с историей Церкви, которая на протяжении веков гарантировала сохранность итальянизма. Священник В. Джоберти в книге «Примат» предлагал осуществить союз либерального и национального движения с папством и духовенством как необходимое условие возрождения Италии, что позволит ей осуществить свою историческую миссию – «итальянский примат» в Европе.

Одним из наиболее ярких представителей либерального католицизма был аббат Ламенне (1782–1854). Вместе с Лакордером и Монталамбером он в духе ультрамонтантства издавал газету «Будущность» (L’Avenir) под девизом «Бог и свобода», однако, придя к выводу, что союз со светской властью губителен для Церкви, стал связывать ее возрождение с независимостью от государства. Книга Ламенне «Слово верующего» (1834 г.), обличавшая политическую тиранию, была осуждена папой. В конце концов, Ламенне стал разделять социалистические взгляды. Он считал, что в управлении обществом