В социальной реальности Дюркгейм выделил три уровня:
¦ уровень структуры (физическое и материальное основание общества, территория, население);
¦ уровень функционирования (социальные институты, нормы, правила);
¦ уровень коллективных представлений (ценностей и идеалов).
Центральной в научном творчестве Дюркгейма является проблема социальной солидарности. Он, как и Конт, считал, что общество по своей природе основано на консенсусе. Конфликты не являются ни движущей силой исторического развития, ни неизбежным признаком коллективной жизни, они – признак болезни или разлада в обществе. Дюркгейм отвергал идею Маркса о революции как единственно приемлемом способе разрешения социальных конфликтов.
Вслед за Контом он рассматривал общество как отношения согласия и солидарности. Согласно Дюркгейму, развитие человеческого общества проходит две фазы: механической солидарности (доиндустриальное и отчасти традиционное общество); органической солидарности (позднее доиндустриальное, а затем – индустриальное общество).
Механическая солидарность присуща неразвитым, архаическим обществам, в которых действия и поступки людей однородны, поскольку сами они похожи друг на друга и потому – взаимозаменяемы. Такое общество стремится полностью подчинить себе индивида, регулировать его сознание и поведение.
Органическая солидарность основывается на разделении труда, профессиональной специализации, экономической взаимосвязи индивидов. При ней каждый индивид в какой-то мере независим от общества, свободен и автономен. Важным условием солидарной деятельности людей является соответствие выполняемых ими профессиональных функций их способностям и наклонностям.
Макс Вебер (1864–1920). Этот известный социолог, соотечественник Маркса, жил в одно время с Дюркгеймом. Тем не менее взгляды их существенно различались. Дюркгейм и Маркс отдавали приоритет обществу. Маркс главным для прогресса считал экономические факторы, верил в историческую миссию пролетариата. Вебер превыше всего ставил индивида, причиной развития общества называл культурные ценности, верил в интеллигенцию. Согласно Веберу, только индивид обладает мотивами, целями, интересами и сознанием. Коллективное сознание – скорее метафора, нежели точное понятие.
Вебер ввел в социологическую терминологию понятие идеальный тип. Он утверждал, что эти теоретические конструкты («капитализм», «церковь», «хозяйство» и т. д.) служат основой понимания человеческих действий и исторических событий. «Класс», «государство», «общество» – собирательные понятия. Мы говорим о «капиталисте», «предпринимателе», «рабочем» или «короле» как о типичном (среднестатистическом) представителе данного слоя. Однако в реальной жизни «предпринимателя» или «рабочего» вообще не существует. Это абстракция, придуманная для того, чтобы одним именем обозначать целые совокупности фактов, людей, явлений.
Говоря о методах исследования, Вебер подчеркивал, что уповать только на социальную статистику неправильно. Он считал, что это – первый и далеко не последний шаг ученого. Второй и более важный шаг – поиск мотивов, которые могут раскрыть содержательную связь явлений. Статистика и изучение мотивов человеческого поведения (которые, по сути, игнорировали Конт, Маркс и Дюркгейм) – взаимодополняющие части социологического исследования. Таково ядро научного метода, который получил название «понимающей социологии». Вебер исходил из того, что социология должна познавать те значения, которые люди придают своим действиям. Для этого и вводится термин Verstehen, который дословно переводится с немецкого как «понимание» и приобретает в социологическом методе Вебера автономное значение.
Но как выявить эти мотивы, эти значения поведения людей? Ведь мы их не видим прямо и непосредственно. Ученому надо мысленно поставить себя на место того, кого он изучает, и разобраться, почему тот поступил так, а не иначе, что им руководило, какие цели он преследовал. Наблюдая реальное действие, например забастовку, социолог должен сконструировать правдоподобное объяснение причин ее возникновения на основе внутренних мотивов ее участников. Мотивы же других людей мы раскрываем благодаря знанию того, что в схожих ситуациях большинство людей поступают одинаково. Так Вебер подошел к теории социального действия. Это одно из центральных понятий веберовской социологии, которое сам он определяет следующим образом: «'Действием' мы называем действие человека (независимо от того, носит ли оно внешний или внутренний характер, сводится ли к невмешательству или терпеливому приятию), если и поскольку действующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл. „Социальным“ мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него».[42]
Вебер сконструировал систему из четырех идеальных типов социального действия: целерациональное, ценностно-рациональное, традиционное, аффективное. Два последних, строго говоря, не должны входить в предмет социологии, поскольку человек выполняет их либо автоматически, сообразуясь с традициями, либо бессознательно, подчиняясь чувствам (аффектам). Только первые два он относил к социологии и называл их рациональными (осознанными).
Вебер разработал практически все базисные теории, которые сегодня составляют фундамент социологии. Это учение о социальном действии и мотивации, общественном разделении труда, отчуждении, профессии как призвании. Это основы социологии религии, социологии города, социологии социального господства, экономической социологии и социологии труда. Это теория бюрократии, концепция социальной стратификации и статусных групп, основы политологии и института власти, учение о социальной истории общества и рационализации, учение об эволюции капитализма и института собственности. Все достижения Вебера просто невозможно перечислить, настолько их много. Благодаря теоретическому вкладу Вебера, а также его коллег Тенниса и Зиммеля можно утверждать, что немецкая школа доминировала в мировой социологии вплоть до Первой мировой войны.
Фердинанд Теннис (1855–1936). Этот выдающийся немецкий социолог в своем главном труде «Община и общество»[43] предложил ставшую позже классической типологию социальности: Gemeinschaft – сообщество (община), где господствуют непосредственно личные и родственные отношения, и Gesellschaft – общество, где преобладают формальные институты. Если «общинные» отношения предполагают, по Теннису, «высшую самость», то «общественные» – «искусственное лицо». Отсюда следует и различие главных экономико-правовых категорий. В первом случае (община) речь идет о «владении», «земле», «территории», «семейном праве»; во втором (обществе) – об «имуществе», «деньгах», «обязательственном» (торговом) праве. Сюда же Теннис добавляет и противоположность статуса и контракта (договора). Рассуждая о динамике общества, Теннис полагал, что «общинная» социальность в ходе истории все явственней вытесняется «общественной» социальностью. Отсюда открывался путь для анализа нравов, права, семьи, хозяйствования, деревенской и городской жизни, религии, государства, политики, общественного мнения и т. д.
Георг Зиммель (1858–1918). Главная работа этого известного немецкого обществоведа «Философия денег» была задумана им еще в 1889 году первоначально как «Психология денег», а получила завершение и была опубликована в 1890 году. Автор предпринял глубокий анализ влияния денежных отношений и разделения труда на социальную реальность, человеческую культуру и отчуждение труда. Учение Зиммеля часто называют формальной социологией – за то, что основным предметом изучения он считал «чистую форму», фиксирующую в социальных явлениях самые устойчивые, универсальные черты, а не эмпирически многообразные, преходящие. В том, как люди ведут себя или действуют в различных экономических ситуациях, слишком много случайного, идущего от их эмоций и желаний. Индивиды и их желания могут изучаться естественными и историческими науками. Изолировав желания, переживания и мотивы как психологические акты от их объективного содержания, социолог, по мнению Зиммеля, получает нечто, не относящееся к психологии, а составляет сферу ценностей – область идеального. Социолог изучает идеальное (точнее – идеациональное[44] ), а не психологическое или нравственное. Но и это еще не все. Настоящий социолог изучает не содержание индивидуального, а ценности сами по себе, т. е. как чистые социальные формы. Так, очистив от случайного человеческие отношения, ученый получает черты вечного – чистые формы. Из них предлагается строить геометрию социального мира. Чистая форма есть попросту отношение между индивидами, рассматриваемыми отдельно от тех объектов, которые выступают предметом их желаний. Формально-геометрический метод Зиммеля позволил выделить общество вообще, институты вообще и
