глубины внутренних органов.
15) В то мгновение, когда каждый из нас рождается и получает душу, он попадает во власть демонов, несущих службу в этот точный миг рождения[8] то есть демонов, служащих каждой из звезд. Демоны (Скотт: звезды) ежеминутно меняются местами: одни и те же не исполняют ту же роль, они служат по очереди[9]. Таким образом демоны, проникая через тело в две части[10] души, беспокоят душу, каждый согласно присущей ему деятельности. Только рассудочная (логиком) часть души, избегая власти демонов, остается постоянной, готовая стать вместилищем Бога.
16) Итак, если в рассудочной части души человек получает Свет божественного луча посредством Солнца (а таких людей очень мало), то в этом случае демоны обессиливают, и никто – ни демоны, ни боги – не имеет никакой силы против одного-единственного луча Бога. Что касается остальных людей, то все они, души и тела, привязаны к демонам, они любят демонов и обожают в себе их воздействие. Но ум не таков, как вожделение, которое (Фестюжьер: это ум, а не любовь [текст испорчен]) есть одновременно жертва и причина заблуждения. (Скотт: Это любовь, лишенная ума, заблуждается и сбивает человека с пути истинного.) Руководство нашей земной жизнью полностью пребывает во власти демонов и осуществляется посредством наших тел: это управление Гермес назвал Судьбой.
17) Мир умопостигаемый зависит от Бога, мир чувственный – от мира умопостигаемого, и Солнце через мир умопостигаемый и мир чувственный получает для своей подпитки от Бога приток Блага, то есть творческую деятельность (Скотт; энергию, дающую жизнь). Кроме того, вокруг Солнца расположены восемь шаров[11], зависящих от него, круг неподвижных звезд[12], шесть шаров планет [13] и единственный круг, окружающий землю[14]. От этих шаров зависят демоны, а от демонов – люди, и таким образом всё и все зависят от Бога.
18) Вот почему Бог есть Отец всего сущего, Солнце есть их творец, а мир (Скотт; мир небесный) есть орудие этой творческой деятельности. Небо управляемо умопостигаемой сущностью, оно, в свою очередь, управляет богами[15], а демоны, пребывающие в распоряжении богов, управляют людьми – вот как устроен сонм (Менар: пирамида) богов и демонов.
19) Бог творит все вещи для Себя Самого их посредством, и все вещи суть части Бога; а если они все суть части Бога, значит, Бог есть Все. Творя все вещи, Бог творит Самого Себя, и невозможно, чтобы Он когда-либо перестал творить, поскольку Он не может также и перестать быть. И как у Бога нет конца, так же и у деяний Его нет ни начала, ни конца[16].
XVII.
Этот маленький фрагмент, следующий в рукописи сразу за трактатом XVI, содержит конец диалога между Татом и царем, возможно Аммоном. Айнарсон замечает, что по стилю он напоминает диалог между Аполлонием Тианским и индийским царем.
– Если ты поразмыслишь, о царь, ты увидишь, что среди тел существуют также и бесплотные.
– Какие? – спросил царь.
– Тела, появляющиеся в зеркалах, – не кажутся ли они тебе бесплотными? – Воистину, о Тат, твоя мысль чудесна, – ответил царь.
– Но есть и иные бесплотные. Например, формы: не кажется ли тебе, что они действительно существуют, хотя и бесплотные, формы существ не только одушевленных, но и неодушевленных?
– Ты глаголишь Истину, о Тат.
– Таким образом, бестелесные[2] отражаются в телах, а тела – в бестелесных[3], то есть мир чувственный отражается в мире умопостигаемом, а мир умопостигаемый – в мире чувственном. Посему почитай изваяния, о царь, ибо они также содержат в себе формы из мира сверхчувственного. Тогда царь встал и сказал:
– Пришло время, о пророк, чтобы я уделил внимание своим гостям. Но завтра мы продолжим нашу теологическую беседу на эту тему.
XVIII. О волнениях тела, сковывающих душу
Этот непримечательный фрагмент риторики в ритмической прозе соединяет несколько несвязных отрывков эпидиктической речи в похвалу 'царям' (вероятно, Диоклетиану и ему подобным), составленной около 300-го года. Нет указаний на то, что эта речь была когда-либо произнесена. Текст содержит большое количество явных повторов и напоминает черновик, в котором ритор поочередно пробует различные формулировки для изложения одной и той же мысли. Не имея отношения к Гермесу или его ученикам, этот псевдотрактат XVIII своему вхождению в Герметический Свод обязан, вероятно, только некомпетентности редактора, который дал себя увлечь высокопарным восхвалением богов, кстати сказать, совершенно банальным, некоторых фрагментов речи. Общее название трактата соответствует только параграфам 1-6, в которых автор в виде вступления развивает тему школы. Более соответствует теме второе название, помещенное перед параграфом 11.
1) Если музыкант, ожидающий благозвучия музыки, останавливается, разочарованный плохой настройкой инструментов, он оказывается в смешном положении. Ведь когда инструменты оказываются слишком слабыми для исполнения того, что от них ожидалось, слушатели непременно высмеивают музыканта. Напрасно он изо всех сил пытается проявить свое мастерство и обвиняет слабость инструментов. Музыкант по своей природе, Бог не только производит благозвучие пения, но и придает соответствующий ритм музыки каждому отдельному инструменту, он неутомим, ведь Богу не присуще утомляться.
2) Если музыкант желает посоревноваться с иными в своем мастерстве, когда тромпетисты показали свой великий талант, когда флейтисты выразили тонкость мелодии, когда лира (Фестюжьер: свирель) и смычок сопроводили пение, а один его инструмент не послушался, то не обвиняют ни вдохновение (Фестюжьер: дуновение) музыканта, ни Верховное Существо. Музыканту воздают почести, которые он заслуживает, а обвиняют трещину в инструменте за то, что она создала препятствие самому прекрасному, помешав музыканту в его пении и лишив слушателей сладостной мелодии.
3) Так же, что касается нас, нельзя по причине слабости нашего тела обвинять наш род (Менар: автора нашей расы). Нужно знать, что Бог есть неутомимое дуновение, он всегда в хороших отношениях с присущим ему умением, получающий удовлетворение от своей непрерывной деятельности, вечно распространяющий (Фестюжьер: использующий) свои благодеяния, которые всегда одни и те же.
4) Если, например, материя, используемая Фидием-ваятелем, не подчинилась его намерению создать совершенное творение[2], (…и если бы) певец исполнил свое произведение, как только мог, то не его мы должны обвинять, но несовершенство струны, которая, чтобы ослабить свое напряжение (Менар, Айнарсон: уводя ноту вверх или вниз), лишила мелодичности прекрасную песню.
5) Не будем же обвинять музыканта за досадный случай с его инструментом; чем больше слушатель хулит инструмент, тем больше он прославляет музыканта, когда его удар попадает точно в тон… тогда слушатели еще больше восхищаются музыкантом и, несмотря ни на что, не поминают его лихом.
Так же и вы, о Достопочтенные (Фестюжьер: Достопочтенные Принцы), настройте вашу внутреннюю
