В первые времена послеатлантической эпохи в древней Индии, персидской, халдейской, даже еще в египетской культуре были многие люди, которые свое эфирное тело еще не соединили настолько со своим физическим телом, чтобы они не могли иметь впечатлений из духовных миров как атавистические остатки из более. ранних времен. Но затем во время греко-латинского времени исчезли все эти пережитки более раннего времени, и все меньше появлялась возможность проводить посвящение таким же способом, как раньше. Также исчезала возможность сохранять для людей воспоминания о древней прамудрости. Мы все больше приближаемся к нашему собственному пятому периоду, который, глядя изнутри, имеет совершенно особенное значение внутри эволюции человечества.

В четвертый временной период, то есть в греко-латинский, дело обстояло так, что можно сказать, тогда с равным успехом можно было как обладать возможностью воспоминания того, что человечество видело при помощи древнего сумеречного ясновидения, так и, с другой стороны, у некоторых людей полностью пребывать в физическом теле и вследствие этого быть абсолютно закрытым от духовных миров. Вся наша жизнь показывает нам, что человек нашего пятого послеатлантического периода опустился еще глубже в физическое тело. Внешним признаком этого является возникновение материалистических представлений. Они возникли сначала в четвертом периоде, у древнеэллинских атомистов. Затем они исчезают и возникают снова, пока не становятся все сильнее и сильнее в последние четыре столетия, так что человек не только потерял позитивное древнее содержание воспоминаний о духовных мирах, но также веру в духовные миры вообще. Это констатация факта. Человек в этом пятом периоде настолько глубоко опустился в физическое тело, что потерял даже веру. У многих людей эта вера в существование духовных миров полностью утеряна.

Спросим же себя сейчас с другой точки зрения: каким был ход человеческого развития? Мы оглядываемся назад в то древнее атлантическое время, которое мы попытались сделать сейчас наглядным, и мы можем сказать, что там человек жил со своими богами. Он верил не только в самого себя и в три царства природы, но он верил также в высшее царство духовных миров, так как он был их свидетелем в то атлантическое время. Не существовало большой разницы между его ночным и его дневным сознанием. Они были еще в равновесии, и человек был бы глупцом, если бы отрицал то, что действительно было вокруг него воспринимаемым, потому что он видел богов. Религии в нашем сегодняшнем смысле тогда, еще не могли существовать, потому что тогда люди еще не нуждались в религии. Что является содержанием религии, то для человека атлантического времени было фактом. Также как вам не нужна религия, чтобы верить в розы, лилии, скалы и деревья, так атланту не нужна была религия, чтобы верить в богов, потому что они были для него данностью.

Но эти факты все больше исчезали. Все больше содержание духовных миров становилось воспоминанием, частично сохраняемым в традициях, тем, что рассказывалось из древних времен, что это видели предки, частично сохранялось в сагах и мифах, и в том, что отдельные особо предрасположенные ясновидящие люди еще видели сами. Но прежде всего это содержание духовных миров сохранялось в том, что хранили священники в мистериях. Все, что хранили священники культа Гермеса в Египте, священники культа Заратустры в Персии, мудрецы халдеев, индийские последователи святых Риши, все это было не что иное, как искусство снова в посвящении делать человека свидетелем того, что пра-человечество видело естественным образом в своем окружении. И смотря по тому, чем был народ наделен, какими особенными способностями и ощущениями, смотря по климату, в котором он жил, от этого зависело, что именно сохранялось в мистериях, в религии народа преобразованным в образах. Однако прамудрость лежала в основе этих религий как великое единство. Эта прамудрость была одинаковой, единой, независимо от того, лелеял ли ее Пифагор в своей школе, или ученики Гермеса в Египте, или халдейские мудрецы, или последователи Заратустры в Передней Азии, или приверженцы Брахмы в древней Индии — везде одна и та же прамудрость, только обусловленная потребностями и особенностями отношений в народных религиях, как они нам в отдельных местностях являются. В этом видим мы становление религиозной культуры.

Так что же это такое религиозная культура? Религиозная культура является описанным образом действующим посредником между духовными мирами и той частью человечества, которая не обладает больше способностью воспринимать этот духовный мир собственными органами восприятия. Религия стала провозвестием, посланием духовного мира тем, кто не в состоянии больше переживать духовный мир как факт. Так распространилась духовная жизнь как культура в форме религии по земному шару. Так жила она в различных культурных периодах, от древнеиндийского, древнеперсидского, египетско-халдейского, греко-латинской эпохи до нашего времени.

Человек был погружен в свое физическое тело с целью познать внешний мир, пережить физическими чувствами, чтобы то, что он переживает снаружи при помощи, физических чувств, взять внутрь в свое духовное, чтобы вести его навстречу будущим ступеням эволюции. Однако сейчас, поскольку мы погрузились в физическое тело, так как мы перешагнули середину послеатлантической культуры, мы находимся в совершенно особой ситуации. Еще не все, но значительное число людей уже находится в этой ситуации. Все развитие внутри человечества происходит примечательным способом. Оно идет, так сказать, до известного момента вперед, а после этого момента оно идет в обратном направлении. После того как развитие опустилось вниз до известного момента, оно снова поднимается вверх и снова проходит через те же этапы, только в более высокой форме, таким образом, сегодня человек действительно стоит перед примечательным будущим: перед будущим — это знает каждый, кому известен этот глубокого значения факт развития человечества, — что его эфирное тело постепенно снова освобождается, после того как он погрузился в физическое тело, в котором он в четких границах и формах воспринимал все то, что можно воспринять сегодня в физическом мире. Эфирному телу необходимо снова освободиться, необходимо снова возвыситься, чтобы человек мог воспрянуть к одухотворению и мог снова воспринимать в духовном мире. Действительно, человечество сегодня уже находится в том пункте, когда у большой части человеческих индивидуумов снова освобождается эфирное тело.

Здесь нам навстречу выступает нечто в высшей степени необыкновенное. Это как раз тайна нашего периода культуры, которой мы сейчас касаемся, если проводим эти факты перед своим взором. Мы должны представить себе, что эфирное тело глубоко вошло в физическое тело, и теперь должно начать обратный путь. Оно должно взять из физического тела все, что может быть воспринято физическими чувствами. Но благодаря тому, что эфирное тело снова освобождается, все, что раньше было физической действительностью, должно быть постепенно снова одухотворено. Человек должен взять в будущее сознание, знание, что в физическом тоже есгь духовное. Потому что что выступает из него? Его эфирное тело выходит из физического тела, однако человек сохраняет только веру в физический мир, и у него отсутствует сознание, что духовное имеет действительность в физическом, которая выходит с эфирным телом как плод пережитого в физическом теле. Таким образом может случиться, что люди, так сказать, не находили бы подступа к этому высвобождению их эфирного тела.

Нам нужно точно и определенно ухватить пункт, где эфирное тело человека абсолютно и полностью сидит внутри физического тела и начинает снова выходить наружу. Нужно понять только: человек освобождает свое эфирное тело так, что он теряет веру, сознание духовного мира, пока он живет в физическом теле, что он себя таким образом отрезал от взаимосвязи с духовным миром в физическом теле. Нужно понять, что он так прочно и старательно опустился в физическое тело, что у него не было иного исхода, как поверить, что физическая жизнь является единственной действительностью. И теперь он вступает в следующий период. Эфирное тело выходит, оставляет его неизбежно, и человек оказывается не в состоянии войти в это состояние, что существует сознание духовного мира. Тогда он не признает этот духовный мир. Это то, что в ближайшее время может предстать перед человечеством: что оно не будет признавать духовный мир, который оно вынуждено будет переживать вследствие освобождения эфирного тела, что оно будет держать его за воображаемое, за фантастику, за иллюзию. И те, кто самым рафинированным образом — или, скажем, чтобы не быть язвительными, самым субтильным образом — спустились в физическое тело, кто стал материалистическим ученым, то есть усвоил себе самые окостенелые понятия о материи, они-то больше всего стоят перед опасностью при освобождении их эфирного тела не иметь никакого понятия, что существует духовный мир. Тогда они считают все, что они переживают от духовного мира, за иллюзию, фантастику, мечтания.

Я приведу только один пример: недавно появилась психологическая книга одного немецкого профессора. Там указано, что душа, собственно, совершенно идентична мозгу, и только с другой стороны показывает отправления, там снаружи, тут изнутри. Внутреннее — это чувства представления и воля, а

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату