отображением этой деятельности. Но она протекает так, что физический организм существует вне душевно-духовного человека как законченное образование. Созерцание лишено здесь действенных сил, образующих в доземном бытии содержание познания. Оттого это состояние протекает бессознательно.
В дальнейшем ходе доземного бытия сопереживающее сознание становления будущего земного организма становится все более смутным. Оно не вполне исчезает для созерцания; но оно тускнеет. Это подобно тому, как если бы человек чувствовал все более чуждым себе свой собственный внутренний космический мир. Его жизнь уводит его из этого мира. То, что вначале было полным сопереживанием вместе с духовными существами космоса, теперь предстает только как откровение этих существ. Можно сказать: прежде человек переживал интуицию духовного мира; теперь она превращается в пережитую инспирацию, в которой существо мира, раскрываясь, действует на человека извне.
И вместе с тем во внутреннем духовно-душевном существе человека выступает переживание, которое можно обозначить как «лишение» и «пробуждение» вожделения к утраченному. Когда употребляются такие выражения, то это делается для того, чтобы с помощью сходных отношений физического переживания образно выразить нечто сверхчувственное.
В этом «лишении» и «вожделении» человеческая душа живет в более поздний период своего доземного бытия. В сознании человека духовный мир предстает уже не в полной реальности сопереживания, но как явленный отблеск, как бы с меньшей интенсивностью бытия.
Тогда душа человека созревает для сопереживания духовных лунных сил, которые ранее были вне сферы ее бытия. Тем самым она достигает бытия, в которое она чувствует себя самостоятельной, отделенной от других духовных существ, вместе с которыми она жила ранее. Можно сказать: раньше ее переживание было пронизано духом, пронизано Богом; затем душа чувствует себя как самостоятельное существо; и космос ощущается ею как внешний мир, хотя сопереживание этого откровения космоса все еще очень интенсивно в своей начальной стадии, и лишь постепенно становится более смутным.
Итак, в этом переживании человек переходит из бытия, ощущаемого как действительность и пронизанного духом, в такое бытие, где ему противостоит проявленный духовный космос. Первая стадия есть переживание того, что проявляется впоследствии, в земном бытии, как религиозные задатки души для представления и ощущения. Вторая стадия есть реальность того, что, будучи описанным, дает истинную космологию. Ибо здесь физический, человеческий организм созерцается в космическом зачатке его зародыша, без которого его нельзя понять.
Затем человек утрачивает видение духа космоса. Этот последний тускнеет для духовного «взора». Зато становится интенсивным переживание внутреннего душевного, стоящего в связи с духовными лунными силами. И человеческая душа созревает для того, чтобы получить извне то, что прежде она переживала во внутреннем. Духовная работа над становлением физического организма, которую ранее человек сопереживал сознательно, теперь скрывается от его душевных органов; она переходит в физическую деятельность, которая в земном бытии протекает как развитие силы размножения. То, что раньше человеческая душа переживала сознательно, переходит теперь в развитие сил размножения, чтобы действовать в нем как управляющее начало. Человеческая душа переживает тогда в течение некоторого времени в духовном мире бытие, в котором она уже не участвует в образовании физического человеческого организма.
На этой стадии она созревает для того, чтобы найти в эфирном космоса удовлетворение своего «лишения и вожделения». Она привлекает к себе космический эфир. И образует из него эфирный организм в соответствии с тем, что как зачатки осталось у нее от работы над человеческим универсумом. Так человек вживается в свой эфирный организм, прежде чем этот последний в земном бытии воспринимается его физическим организмом.
Процессы, развивающиеся в области земного бытия как следствия зачатия и отделенные от развития последней стадии доземного бытия человеческой души, привели образование физического организма к состоянию физического зародыша. Человеческая душа, присоединившая к себе тем временем свой эфирный организм, может соединиться с этим зародышем. Она соединяется с ним силой непрерывно действующего «вожделения», и человек вступает в свое физическое земное бытие.
Переживание человеческой души при присоединении к себе эфирного организма из мирового эфира есть переживание, чуждое Земле; ибо оно совершается без физического организма. Но этот последний является для него «вожделенным» объектом. То, что выступает в переживаниях младенца, есть бессознательное воспоминание об этих переживаниях. Но это есть действенное воспоминание, бессознательная работа над физическим организмом, который ранее был душевным, внутренним миром, и который теперь дается человеческой душе как внешний мир. Образующая деятельность, которую человек бессознательно выполняет в своем собственном организме, в его росте, есть проявление этого действенного воспоминания. То, чего ищет философия и что она может получить как внутреннюю реальность только через вполне осознанную имагинацию первых переживаний детства, содержится в этом действенном бессознательном воспоминании. С этим связана чуждая миру и все же расположенная к миру сущность философствования.
ХРИСТОС И ЕГО СВЯЗЬ С ЧЕЛОВЕЧЕСТВОМ
В последнем докладе я попытался показать, как душевно-духовное бытие в сфере развития человека переходит в чувственно-физическое. От понимания, которое проявляет человек в отношении этого перехода, зависит, сможет ли он установить соответствующее современному сознанию отношение к событию Голгофы и к связи этого события с земным развитием человека.
Если мы не познаем в нашем собственном физически-чувственном существе, как духовно-душевное из духовной формы переживания преобразовано в явление физически-чувственного мира, для нас останется закрытым явление духа Христа из духовных миров в человеке Иисусе в физическом мире.
Однако необходимо опять подчеркнуть, что речь идет не о том, чтобы всякий раз имело место само созерцающее познание, речь идет о пронизанном чувством понимании того, что исследовано путем созерцания. Созерцающего познания достигают единичные люди. Обоснованное понимание доступно каждому.
Кто признает миры, пережитые человеческой душой в доземном бытии, тот сможет также поднять свой взор к Тому, Кто как Христос до события мистерии Голгофы жил только в этом бытии, и пройдя через эту мистерию, со времени ее свершения, связал свою жизнь с земным человечеством.
Лишь в постепенном развитии приобрели души земного человечества то настроение, в котором они живут в настоящее время. Обычное сознание берет это душевное настроение, каким оно является теперь, и создает «историю», в которой дело излагается так, как будто люди седой древности мыслили, вопили и чувствовали почти так же, как в настоящее время. Но это не так. Были времена в земном развитии человечества, когда душевное настроение было совершенно иным, чем теперь. Тогда не было такой резкой противоположности между сном и бодрствованием. В настоящее время переходом между тем и другим является только сновидение. Но его содержание заключает в себе нечто обманчивое и сомнительное. Человек прежнего времени переживал между полным бодрствованием и бессознательным сном промежуточное состояние, которое было образным и отрешенным от внешних чувств, но благодаря которому раскрывалась действительность духовного, как благодаря восприятию чувств раскрывается действительное физическое.
В этом переживании человеку древности в образах, а не в мыслях давался сновидческий опыт его доземного бытия. Он переживал самого себя как доземное душевное существо как бы в отзвуке того, что происходило там. Но зато у него не было совершенно отчетливого переживания «Я», которое есть у человека современности. Он не ощущал себя как «Я» в той мере, как теперь. Это переживание «Я» выступило лишь постепенно в ходе человеческого духовного развития.
Решающей для развития переживания «Я» эпохой человечества была та, в которой произошло событие Голгофы.
В это время душевное переживание отзвука доземного бытия становится все более смутным в обычном сознании. Знание человека о себе самом все более ограничивается тем, что раскрывается ему как
