О личном, безличном и сверхличном

сил личности. друга Если рассматривать и исследовать ясновидчески душу, какой мы ее знаем, то мы найдем в ней две резко отличающиеся друг от друга вещи. Во-первых, то что издавна называлось «силой мужества», а во-вторых, элемент вожделения души. На этих двух вещах вращается все в душевной жизни и эти две вещи можно обсудить с разных сторон. Допустим, что какой-то человек не прикладывает особого старания, чтобы развить в себе высшее, однако, он ничего не может сделать, чтобы не ощущать его. Тогда элемент вожделения развивается сильнее и «сила мужества» выливается в форму грубого примитивного эгоизма. Но он может ощущать эти вожделения, как нечто неправильное и желать их ослабить. Это было бы развитием безличного, и тогда человек потерял бы деятельное начало, делающее его человеком активным по отношению к другим людям и действующим, согласно своим способностям. Нет надобности убивать вожделения, но их надо превращать в более тонкие и благородные. Можно облагородить энергию, проявляющуюся в виде мужества и направить ее на более высокие предметы, повысить ее. Тогда личности не придется ничего терять из своей силы. Убейте свои вожделения и вы потеряете личность, облагородьте их — тогда личность останется. С этим человек часто встречается в культурной жизни. В известном отношении, человек вступает в коллизию с окружающим миром, но это именно и должно случаться всегда, когда он чувствует себя к чему-нибудь призванным.

Обычай говорить об умерщвлении вожделений и подавления энергии личности неправилен, дело может идти лишь о преобразовании того, что мы называем «силой мужества души». Здесь очень легко понять теософию. Прежде мы большей частью понимали, что личному можно дать устремление к высшему тем, чтобы направить его силы на другие вещи и для этого необходимо то, что дается теософией. Поэтому дело идет о том, чтобы пробудить другие интересы. Интерес захватывает человека и вовсе нет необходимости заглушать эти чувства, но следует направить их к более высокому божественному существованию. Это возможно только тогда, когда высшее, значительное действительно сказано или сделано, поэтому в теософии дело вовсе идет не о том, чтобы говорить о чувствах, но чтобы направить наши чувства и мысли к высоким мировым событиям. Когда мы направляем наши чувства вверх, то мы тотчас же теряем интерес к грубым сторонам жизни, однако наши чувства от этого не притупляются, но делаются зрелее. Вся человеческая природа от этого загорается. Если перед вами человек, который всему предпочитает хорошее жаркое, то дело идет не о том, чтобы убивать чувства к жаркому, но чтобы изменить это чувство. Здесь должен произойти метаморфоз человека. То чувство, которое один тратит на симфонию еды, другой тратит на действительную симфонию. Если вы будете проповедовать тождество вожделений и активности, то вы проповедуете безличное, если же вы укажете людям путь направить вожделение на духовное, то вы проповедуете сверхличное. Ясно различать эти противоположения сверхличного безличному должно явиться целью тесофского движения.

Нужно отметить, что теософия создана не для того, чтобы делать лежебок, но чтобы породить людей дела, деятельных людей. Те, кто расточает свои силы на низшее, живут только для себя. Те, кто устремляет свои чувства к высшему, существует для человеческой эволюции. Мы придем к сверхчувственному не тем, что страстно отдадимся личному, но тем, что примем истинное, значительное теософии, всеобъемлющее. Поэтому совершенно необходимо, чтобы теософия культивировала взгляд на значительные явления жизни, так как этим мы поднимаемся над малым и берем вещи не безлично, а сверхлично.

В одной области мы можем путем эксперимента понять разницу между безличным, личным и сверхличным. В области любви можно легко предположить, что то, что чувствует или делает один человек по отношению к другому есть нечто безличное. Но это может не иметь ничего общего и со сверхличным. Если человек не делает что-либо для себя, то это еще не значит, что он делает это для другого. Тогда человек подвергается весьма странной иллюзии. Он смешивает любовь к себе с любовью к другому. Большая часть любви к другому есть замаскированная любовь к себе. Большинство людей любят другого человека потому, что любят самих себя в другом, поэтому слияние с другим опять-таки удовлетворяет собственный эгоизм. Тот, к кому это относится, не знает этого, совсем не хочет этого знать, но все же это окольный путь для удовлетворения собственного эгоизма. Однако человек не есть самостоятельное существо, он член целого и особенно это сказывается в любви. Палец очень любит мою руку, потому что она ему нужна. Если бы он не находился в связи с остальным организмом, он любил бы его без сознательной воли. Человек не может существовать без других людей. Думая так, он поддается иллюзии, основываясь на своей телесной обособленности, он не думает о том, что он умер бы, если бы его вырвали из этой связи в которой он живет.

Эгоизм гораздо глубже проходящая сила, чем думают и человек, считающий, что он его победил, еще глубже запутывается в нем. Человек любит потому, что это ему нужно. Некоторая любовь возникает не из чего другого, как из душевной скудости человека, а душевная скудость всегда есть усиленный эгоизм. Любовь тогда и возникает, потому что нужен другой человек: она чувствует себя опустошенной, пустой, когда нет другого. Итак, любовь есть не что иное как замаскированный эгоизм и когда кто-нибудь говорит, что он охвачен любовью, то здесь мы имеем любовь низшего вида: личность скудеет и потому должна искать себе что-нибудь, и она скрывает это новое в том, что говорит: «Я — безличен, я люблю другого». Самый крайний случай неэгоистической любви — это когда любят то, в чем не нуждаются, без чего могут обойтись. Если человек любит другого не ради самого себя, но ради него, то это значит, что он имеет нечто дать. Тогда ничего не теряешь, если другой человек покинет тебя. Для этого необходимо понять ценность другого человека, а это возможно только тогда, когда углубишься в мир. Чем больше вы будете теософами, тем больше вы научитесь узнавать содержание человека и тем больше вы воспримите человека, чем больше будете способны почувствовать ценность другого человека. Вы полюбите его тогда не для себя. Взгляните на мир так и вы уведите, что один имеет тот, другой иной эгоизм и что каждый любит сообразно своему эгоизму.

Поэтому необходимо возвышение личности. Безличная любовь, возникающая из слабости, всегда будет связана со страданием. Любовь же сверхличная, возникающая из силы, потому что другой человек познан, является источником радости и удовлетворения. Колебания между всевозможными настроениями в любви всегда указывают на то, что любовь есть замаскированный эгоизм и что она возникает из оскудевшей личности. Таким образом мы можем на любви лучше всего понять разницу между безличным и сверхличным.

Для кого теософия не является источником и основой для жизни, тот значит не понял ее в ее глубине, потому что теософия является источником жизнерадостности, импульсом для будущего.

Если материализм будет все больше и больше усиливаться, а вместе с ним и эгоизм, который принадлежит к нему, то человечество все более и более будет впадать в пессимизм, являющийся осадком испепеленного духа. Если же человек честно примет теософию, то настоящая святость, которая есть источник глубокого здоровья, будет вновь дана человечеству.

Дисгармония есть всегда проявление эгоизма, а светлое, свободное настроение — проявление высшего в человеке. Чем больше места занимает божественное в человеке, высшее, тем радостнее он должен быть. Теософия может помочь всему человечеству и так как мы участвуем в том, чтобы помогать всему человечеству, то и мы чувствуем, что и мы получаем от него помощь. И мы будем все ближе и ближе подходить к познанию истинного источника подлинной ясности и радости вечной молодости, если мы примем глубоко этическое понимание сверхличного.

Не в отрицании заключается цель теософии, но в утверждении даже тогда, когда оно проявляется слабо. Одновременно это указывает на задачи теософии, исходя из сущности человечества. Вы можете узнать ее по ее плодам, потому что она делает человека способным и пригодным для жизни, здоровым, с лицом, выражающим гармоническую душу. Дух никогда не проявляется на унылом лице. Даже то, что человек переживает, как страдание, преображается на лице и проявляется в нем как отпечаток мысли. Выражение страдания представляется очищенным и превращено в гармоническое лицо мысли. Унылое лицо есть отпечаток еще не преодоленного эгоизма. Теософия учит нас выйти из самих себя, но не потерять себя, а сохранить для себя внешний мир. Теософия ведет нас за пределы личного не через уничтожение личности в безличном, но через возвышение ее до сверхличного.

Дорнах. 1908 г.