очевидцев земной жизни Иисусовой. Теперь уже никто не посмеет усомниться, что Христос, этот «Учитель справедливости», действительно был замучен, казнен и вознесся на небо, чтобы вернуться в день страшного суда.
Но рано возликовали богословы. Раскопки в развалинах Кумрана и дальнейшее изучение сотен рукописей, а также найденных в пещерах монет, тканей, оружия, керамики показали, что большинство манускриптов было составлено во II и I веках до нашей эры, когда и намека не могло быть на христианство. Учитель справедливости, если он и существовал, годился, по крайней мере, в деды Иисусу Христу.
Даже самые ревностные богословы сообразили, что стали жертвой заблуждения и попали впросак. Папа Пий XII даже запретил набожным католикам читать о замечательной кумранской находке: чего там связывать христианство с какой-то давно вымершей, ничтожной иудейской сектой? Но это уже было попыткой ввести в заблуждение верующих.
Время разъединило ессейского Учителя и христианского Иисуса, но время и связало их. Верно, что кумранские манускрипты — религиозный памятник иудеев, а не христиан, но Учитель справедливости, несомненно, один из многочисленных образцов для создания сказки о Христе. Новая религия унаследовала идеи, образы, верования своих предшественниц, философские воззрения египетских и римских мыслителей. Есть у христианства и общие родичи с кумранской сектой: многие верования и обряды они заимствовали из религии древних персов, поклонявшихся богу Солнца — Митре.
В пещере родился Митра, и первыми ему поклонились пастухи: они сразу догадались, что это не человек, а небесный младенец, ниспосланный на землю богом добра Ормуздом. Митра спасет людей от всех зол и бед, творимых демонами, верными слугами бога зла Аримана. В этой вековечной борьбе между добром и злом, светом и тьмою лучезарный Митра — могучий помощник Ормузда. Вот из какого источника почерпнули ессеи свое сказание о «Войне сынов Света против сынов Тьмы», а христиане — важные подробности для мифа о Христе.
У Митры, как у всякого «порядочного» бога, десятки тысяч глаз и ушей, он все видит, все слышит и знает: ни прошлое ни будущее не может ускользнуть от его всепрозревающего ока. Когда придет пора и приблизится конец мира, вновь снизойдет на грешную землю всевидящий и всеведущий Митра, чтобы свершить грозный суд над живыми и мертвыми, последний и справедливый суд: виновные получат суровое возмездие, а праведные — заслуженную награду, вечное блаженство.
Загробное счастье бессмертной души — такая заманчивая надежда слаще дурмана опьяняла простодушных, доверчивых людей, уводила их в чудесный фантастический мир, где так легко, без борьбы и труда, сбываются самые страстные чаяния и стремления. Вдобавок торжественные моления и обряды, облеченные таинствами, свершались в подземных храмах — митреумах, волновали как театральные зрелища, будили воображение, особенно когда верующие под видом хлеба и вина вкушали плоть и кровь солнечного бога.[33]
Не удивительно, что множилось число поклонников Митры. Не удивительно, что христианские проповедники, «ловцы человеков», охотно взяли на вооружение идеи бессмертия души и загробного воздаяния в царствии небесном — трудно сочинить лучшую приманку для «страждущих и обремененных». Вместе с небесным раем из митраизма перекочевала в христианство и вера в ад, мрачное местожительство демонов-чертей, терзающих под начальством Аримана — Дьявола нечестивые души грешников.
Заодно христианские проповедники, как и кумранские сектанты, заимствовали из культа Митры веру в грядущее светопреставление — конец мира и страшный суд, причащение хлебом и вином, священные омовения перед трапезой. Христиане восприняли у митраистов и крест — преображенное Солнце с исходящими от него семью лучами — так изображали Митру его поклонники.
Недаром один жрец Митры сказал христианскому «святому» Августину: не стоит нам ссориться — ведь поклоняемся мы одному и тому же богу. Это подозрительное и неприятное сходство совсем просто объяснили Юстин, Тертуллиан и другие христианские богословы II–III веков: «Знаем мы хитрости Дьявола — этот враг человеческий в неистребимой злобе своей нарочно подучил язычников подражать христианам, чтобы смутить души верующих».
Но если уж на то пошло, к помощи дьявола (по-гречески это слово означает клеветник) прибегли сами богословы и зря возвели поклеп на митраистов. Культ этого бога зародился в Персии по крайней мере за полторы тысячи лет до того, как возникло христианство, и еще в III веке до нашей эры проник в Рим. Здесь персидскому богу поклонялись не только чужестранцы, он нашел немало последователей и среди римлян.
Многое из культа солнечного Митры перешло и к христианам — нередко их даже считали солнцепоклонниками.
Осенью Солнце все ниже склоняется к горизонту и ночи становятся длиннее — это злые духи тьмы пытаются победить светлого Митру. Но напрасны их хитрости и усилия: придет зимнее солнцестояние, и дни начнут увеличиваться, побеждая силы мрака. Этот зимний «поворот» Солнца, по юлианскому календарю 25 декабря, персы праздновали как день рождения Митры. Вместе с римскими поклонниками этого бога и христиане справляли солнечный праздник, а позже приспособили его к своей религии, приурочив к 25 декабря «рождество» Христа.
Из восточных стран проникли в Рим также нелепые астрологические измышления о влиянии планет на судьбы людей и семидневка. В юлианском календаре возродилась вавилонская неделя, все дни которой были распределены между богами-планетами. Первый день, посвященный богу Солнца, так и называли «господний день». К нему-то и приурочили христиане «воскресение» Христа. В эти дни собирались члены общин для совместных молитв, читали священное писание, причащались вином и хлебом.
Так появился и дожил до нашего времени еженедельный праздник — воскресенье. Но когда именно, в каком месяце, воскрес сказочный Христос — вот из-за чего начались календарные споры и разногласия.
Как это случилось?
Светозарное Солнце, «душа природы», у всех древних народов почиталось как одно из высших божеств, властитель неба, неиссякающий источник света, тепла, самой жизни. И естественно, свой главный праздник земледельцы связали с уборкой урожая, ниспосланного этим богом.
В жарких странах хлеб созревает в пору весеннего равноденствия и урожай начинают убирать в марте — апреле. Праздник урожая евреи назвали пасхой, а потом посвятили его ожидаемому пришествию своего спасителя — мессии.
В Риме поклонники Аттиса тоже весною справляли свой скорбно-траурный и веселый праздник. В храме этого бога 23 марта торжественно водружали только что срубленную сосновую ветвь, украшенную фиалками и обвитую тканью, — тело покойного бога, по сказанию, умершего под сосною.[34]
На следующий день жрецы, безжалостно истязая себя в религиозном экстазе, вместе с верующими оплакивали смерть любимого бога. А на третий день, 25 марта, когда по юлианскому календарю наступало весеннее равноденствие, праздновали воскресение Аттиса. Торжественная музыка гремела в храме, а вокруг него и на улицах столицы верующие в безудержном ликовании пели и плясали, радуясь тому, что и они воскресли к новой жизни вместе с Аттисом.
Не беда, что этот бог чужд еврейской пасхе в честь мессии — христианские общины объединили оба торжества и стали справлять свою пасху как печально-радостный праздник в память смертных страданий и воскресения Христа. Даже древнееврейскому названию праздника «пейсах» — умилостивление бога — был навязан иной смысл от созвучного греческого слова «пасхейн» — страдать.
Христиане праздновали свою пасху в одно время с еврейской. И такое совпадение никого не смущало почти триста лет, но за это время неузнаваемо преобразилась христианская религия.
Ничего странного в этом нет. Любая сказка, порожденная народной фантазией, не остается неизменной: она обновляется, приспособляется к новым надеждам и стремлениям. Но вот что странно: почему христианство, восприняв нелепые сказания о страдающих, умирающих и оживающих богах-
