Состояние одержимости и современный спиритизм

Феномен одержимости демоном, саму возможность которого материалисты нашего времени, как правило, совершенно отрицают, тем не менее принимался как самоочевидный едва ли не всеми народами, жившими в различные эпохи. Человек, принявший для себя наличие мира духов, должен осознать в полном объеме тянущуюся сквозь эпохи вековечную борьбу нематериализованного зла, использующего тысячи хитрых уловок и мириады личин, против несокрушимых сил добра. Сама природа является свидетелем этой битвы; болезнь и смерть, жестокость и боль, уродство и грех – все это вести о великом сражении, и было бы удивительным, если бы никто не пострадал в этой схватке. Ибо не можем мы отгородиться от других, но каждый человек, как пишет св. Игнатий, должен бороться на той или другой стороне, даже если он о том и не знает.

Изгнание бесов

Древние египтяне, чья религия, происхождение которой уходит в незапамятные времена, была известна в далекие эпохи особой честностью, чистотой, возвышенным идеализмом, безусловно, полагали, что некоторые болезни происходят от действия злых духов или демонов, которые при особых обстоятельствах способны проникать в человеческое тело и досаждать в соответствии с теми возможностями, которые осознанно или неосознанно предоставляет сам человек в соответствии с дурными склонностями своей природы. Более того, считалось, что египтяне весьма искусны в излечении болезней, вызванных вторжением демонов, и достойная внимания надпись на эту тему была начертана на стеле и помещена в храме бога Хонсу в Фивах, дабы каждому стало известно о его славе и мощи [474] . Когда фараон Рамзес II был в Месопотамии, многие правители и князья прибыли к нему, чтобы почтить его подношениями золота и драгоценных камней. Среди них был и правитель Бехтена, привезший свою дочь, прекраснейшую в тех землях. И увидел ее фараон, и возлюбил ее, и назначил ее «Супругой фараона, Госпожой дома, Ра-Неферу» (красотой Ра, Бога-Солнца), и взял ее обратно в Египет, и женился на ней с великой радостью и немалыми торжествами. На пятнадцатый год правления фараона при его дворе появился посланник от правителя Бехтена, привезший богатые подарки и просивший его «от лица Бент-ент-Решт, младшей сестры супруги фараона Ра-Неферу, тело которой держит злая болезнь, дабы прислал Его Величество к ней медика» [475] . Рамзес приказал принести книги «двойного дома жизни» и повелел, чтобы мудрецы избрали из своего числа того, кто отправится в Бехтен. Они избрали мудреца Техутиемхеба, который вместе с посланником направился в путешествие. Но по прибытии они обнаружили, что Бент-ент-Решт одержима демоном или духом, над которым мудрец не был властен. В полном отчаянии правитель Бехтена вновь послал к фараону, умоляя направить пусть даже и бога для спасения его дочери.

Когда посланник прибыл во второй раз, Рамзес находился на служении в храме Хонсу Неферхетеп в Фивах, и он немедля обратился к божеству с просьбой позволить силе его направиться в Бехтен и освободить дочь правителя той страны от демона, овладевшего ею. Хонсу Нефер-хетеп согласился и четырежды даровал магическую силу статуе бога, которая должна была быть направлена в Бехтен. Бог, расположившись в лодке, отправился с пятью другими судами, на которых были фигуры богов, по реке, и сопровождали их колесницы и всадники по обоим берегам реки, пока не достигли они Бехтена, где были приняты с великой честью. Бог Хонсу был перенесен в место, где находилась принцесса, затем были совершены магические церемонии, и демон бежал. Хонсу пребывал в Бехтене три года, четыре месяца и пять дней, и весь народ возносил ему хвалы. Как-то ночью правитель увидел во сне золотого сокола, исходящего из святилища и летящего в сторону Египта. Утром египетские жрецы растолковали его сон.

Бог пожелал вернуться, и статуя его была направлена обратно с роскошным эскортом, и с ней были посланы дары и бесчисленные подношения в храм Хонсу Нефер-хетеп в Фивах.

Греки древних времен были склонны приписывать божественному вмешательству практически любые болезни. Боги любили мстить таким образом за оскорбление их статуй, осквернение святилищ и осмеяние культа. Так, Пентей, выступавший против введения мистерий Диониса в Фивах, впал в безумие из-за вмешательства оскорбленного божества [476] . Безумие Аякса и дочерей Прета [477] , которым казалось, что они превратились в коров, демонстрирует, что происхождение этих воззрений относится к героическим временам. Во времена более поздние Демарат и его брат Алопек стали лунатиками (????????????)) после того, как нашли статую Артемиды Ортозии, и их сумасшествие приписывалось воздействию богини [478] . Неистовство, нашедшее на Квинта Фульвия, расценивалось как наказание, одержимость злыми духами из-за того, что он совершил святотатство, похитив мраморную крышу храма Юноны Лацинии в Локри [479] .

Пифагор учил, что любое нездоровье как людей, так и животных происходит от демонов, обитающих в воздушной среде, и доктрина эта не более, чем обстоятельное подтверждение того, чему верили люди с древнейших времен. Так и Гомер в «Одиссее», повествуя о человеке, страдающем от болезней, говорит, что ненавистный демон мучает его: ???????? Ье ?? ????? ??????, V, 396 (понеже злой демон к нему прикоснулся [480] ). Слово ????????????, одержимость злым духом, в описании Аристофана «неистовое безумие», и глагол ????????????, быть мучимым злым демоном, использовались Ксенофоном, Демосфеном, Динархом и Плутархом [481] , не говоря о других авторах.

Многие философы полагали, что у каждого человека есть охраняющий его демон, который в значительной степени персонифицирует его индивидуальность. Считалось, что лунатики и безумцы становятся жертвой болезни из-за тех демонов, которые их охраняют. Для этих недугов есть очень «говорящие» греческие имена: ???????????? (на новогреческом «люди, одержимые злым духом»), ?????????????? («внушаемые демонами»), ?????????, ????????? («те, кто под влиянием бога»), ???????? («впавшие в безумие из-за богов»); у Еврипида встречаем ????? ???????? и вновь ???????? ?????? [482] . Да и само название ?????, данное греками безумию, происходит от корня ман, мен [483] , от которого происходят латинские Manes; и действительно, римляне полагали, что безумец мучим богиней Манией, матерью ларов, а видимые им галлюцинации – это призраки, которых она насылает [484] . Сумасшедший – это laruarum plenus, laruatus [485] , тот, кого тревожат призраки. Вспомним Плавта, в пьесе которого доктор говорит: «Какая же это болезнь? Объясни. Расскажи же, старик. Ты сумасшедший (laruatus) или лунатик? Немедля скажи мне» [486] .

Безумная экзальтация, находившая на галлов и корибанов, праздновавших дионисии, носила, кажется, эпидемический характер и повсеместно приписывалась божественному вмешательству. Существует много данных о связи между культами Кибелы и Диониса. Аполлодор [487] рассказывает, что Дионис был очищен от безумия Реей у фригийской Кибелы и затем посвящен в ее ритуалы. Он надел ее одеяние. После он отправился во Фракию в сопровождении многочисленных вакханок и сатиров. Страбон [488] , в свою очередь, полагает, что ритуалы эти были занесены из Фракии колонистами во Фригию; он даже цитирует фрагмент из «Edoni» Эсхила [489] , доказывая идентичность культов Кибелы и Диониса. Можно привести здесь также отрывок из «Вакханок» Еврипида, 58:

Восстань, звук древний и прекрасный, Бряцание, что Рея и я нашли, О, тамбурин глубоких гор.

Интересно отметить, что Никандр Кларосский [490] , бывший врачевателем, в труде «Алексифармака», говоря об особой форме лунатизма, сравнивает вопли своих пациентов с издаваемыми жрицей Реи, когда на девятый день она заставляет всех, кого она встречает на улицах, дрожать от чудовищного вопля Матери Ид; на греческом эта фраза звучит так: ?????????? ??????? ??????????????? [491] .

В «Ипполите» (141) Хор, обращаясь к Федре, произносит:

Дух ли это, или человек?Геката ли владеет тобой, или Пан?Проклятие ли над тобой Владычицы Горной,Или корибанты ужасные смущают душу твою?
Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

1

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату