пор, пока из них в 1928 г. не сформировался профсоюз «Гирни камгар».
Влияние Тилака в рабочей среде было весьма заметным. 22 июля 1908 г. он был осужден на шесть лет ссылки за выступления в «Кесари» в поддержку бенгальских революционеров. Еще во время суда 19 июля тысячи рабочих бастовали в знак протеста против суда над Тилаком. 23 июля началась забастовка 20 тыс. рабочих, одновременно торговцы текстильными товарами на одном из рынков Бомбея объявили хартал (закрыли лавки). На следующий день рабочие 76 из 85 текстильных фабрик Бомбея выступили с демонстрациями протеста против осуждения Тилака. Для их разгона была вызвана полиция, которая неоднократно открывала огонь по демонстрантам. По официальным данным, было убито 16 и ранено 43 человека. Забастовка продолжалась шесть дней – по одному дню за каждый год ссылки Тилака[91].
После ареста и ссылки Тилака экстремизм в Бомбейском президентстве трансформировался в индивидуальный террор группы «Абхинав Бхарат» («Молодая Индия») в г. Насике, княжестве Гвалиор и других районах Бомбейского президентства[92]. Корни этого терроризма уходили в деятельность группы «Митра мела» («Собрание друзей»), которая в 1899 г. была основана двумя братьями Саваркар. Один из них – Ганеш Саваркар в июне 1909 г. был обвинен в «войне против короля» и приговорен к ссылке. Спустя несколько дней после этого его брат Винаяк Дамодар Саваркар произнес в Доме Индии в Лондоне речь, направленную против британской власти в его стране. Еще через несколько дней в Лондоне был убит полковник Уильям Керзон. А в декабре 1909 г. в Насике был застрелен магистрат Джексон, который приговорил к ссылке Г. Саваркара. По обвинению в убийстве магистрата было осуждено 27 человек, семь из них из касты читпаван-брахманов, к которой принадлежали и Саваркары. Трое из этих брахманов были повешены.
В судебном решении по делу о заговоре в Насике (1911 г.) говорилось, что еще до 1906 г. в этом городе действовала организация молодых людей, в основном брахманов, известная как «Митра мела». Ею руководили Ганеш и Винаяк Саваркары. Организаторы сочиняли «поджигательные» песни, которые исполнялись на праздниках, посвященных богу Ганеше и национальному герою маратхов Шиваджи. Члены «Митра мела» пели эти песни во время демонстраций и около храмов. Они проходили физическую подготовку «под руководством одного мусульманина». А в доме Г. Саваркара и Аба Дарекара, одного из авторов этих песен, проходили собрания, на которых читались и перечитывались биографии «патриотических революционеров». Особым вниманием пользовались жизнеописания Шиваджи в изложении Самарта Рамдаса Свами (1608–1681), наставника Шиваджи и известного поэта, боровшегося за независимость Махараштры, и Джузеппе Мадзини (1805–1872). Активный участник революции 1848–1849 гг. в Италии, глава правительства Римской республики в 1849 г., Мадзини был исключительно популярен среди членов «Митра мела», особенно его призыв к национальному освобождению Италии и ее объединению революционно-патриотическим путем. Сторонников движения свадеши привлекало и то, что Мадзини считал участие в освободительной борьбе религиозным долгом каждого патриота. На собраниях «Митра мела» обсуждались вопросы, связанные с достижением независимости.
Среди обвинительных документов на суде были представлены отдельные экземпляры «поджигательных речей», с которыми выступали братья Винаяк и Нараян Саваркары и Махадев Бхат. В 1911 г. Винаяк Саваркар был осужден к ссылке на Андаманских островах на 50 лет. По состоянию здоровья он был освобожден в 1924 г. Британское правительство ограничило его пребывание в Индии дистриктом Ратнагири и запретило ему заниматься политической деятельностью до 1937 г. В 1937 г. он был избран президентом Хинду махасабхи (Великое собрание индусов) и после этого семь раз переизбирался на этот пост[93]. Оценивая масштабы террористического движения в Бомбейском президентстве, следует сказать, что оно не было таким значительным, как в Бенгалии.
Движение свадеши поставило перед Конгрессом вопрос о дальнейшей политике по отношению к колониальным властям. Для умеренных (Ферозшах Мехта, Г. К. Гокхале и др.) бойкот и другие радикальные меры, а тем более терроризм, были неприемлемыми, так как означали прямую конфронтацию с англичанами. Но ситуация изменилась в пользу радикалов, когда власти прибегли к подавлению выступлений участников движения свадеши, арестам его руководителей, закрытию газет, к судам над студенческими и молодежными лидерами.
Революционное и террористическое движение в Бенгалии было во многом ответом на репрессии властей. Как пишет профессор Калькуттского университета Санкари Прасад Басу, «расовая надменность белых, оскорбления, судебный произвол, нарушение прав человека – все это, вместе взятое, делало невыносимым бремя угнетения»[94].
По мнению лидера Лейбористской партии и члена парламента Англии Кир-Харди, который был очевидцем событий, связанных с движением свадеши, преследования участников движения колониальными властями были настолько жестокими, что британское правительство могло «занять почетное место рядом с автократическими правительствами царской России и ненавистного турецкого султана». Все эти события, писал он, происходили в стране, где «по официальным данным, за последние 40 лет XIX в. 15 млн. индийцев умерли от голода… а 40 млн. человек постоянно испытывали голод после 150 лет британского правления»[95].
Лейтенант-губернатор Восточной Бенгалии Бэмпфайлд Фуллер полностью поддерживал жестокие меры, предпринятые колониальными властями против участников движения свадеши. Однако бывший лейтенант- губернатор, но уже Панджаба, Мэкуорт Янг полагал: «То, что происходит, является новым рождением, а не болезнью». Участники движения, писал он, – «это не просто бенгальские агитаторы или маратхские заговорщики, или мусульманские студенты в Лондоне или Алигархе, или образованные джаты в Панджабе. Это – интеллигентные люди, у которых родилась новая идея национализма, новое видение свободы»[96].
Были и другие авторитетные европейцы, которые выступали в поддержку революционного движения. Так, сподвижница Вивекананды сестра Ниведита (Маргарет Нобл) писала из Калькутты в мае 1907 г.: «Правительство кажется сошло с ума и пытается сокрушить национальное движение массовыми арестами, депортациями и т.п., и все из-за того, что оно страшится повтора 1857 г. Но именно эти репрессии являются верным способом привести к этому». А в сентябре 1907 г. Ниведита высказала такую мысль: «Я полагаю, что в мировой истории было мало моментов, которые случались в немногих местах, когда мыслям о Свободе и Правах человека как руководящих принципах придавалось так мало значения, как именно здесь и сейчас». Она указывала на арест около сотни ткачей в дистрикте Миднапур только за то, что они украсили словами из революционной песни края дхоти[97]. И вот ее вывод: «Правительство бросило страну в самую настоящую войну»[98].
Движение свадеши выдвинуло ряд крупных проблем национально-освободительного движения. На поверхности событий главными действующими лицами движения были террористы, жертвовавшие собой во благо родины. В то же время в тени общественной жизни оставались такие явления, как волнения среди рабочих или конструктивная, малозаметная работа среди крестьян. Основная масса народа, крестьянство, была пассивной и не участвовала в этом движении.
Глава 4
РАСКОЛ В КОНГРЕССЕ
В январе 1907 г. Тилак заявил: «Мы не вооружены, и в этом нет никакой необходимости. Но у нас есть более сильное оружие – политическое, в виде бойкота». Он развил эту мысль дальше: «Если мы принимаем свадеши, то должны бойкотировать
Если умеренные в Конгрессе в качестве своей цели провозглашали самоуправление под эгидой Великобритании, то Тилак и другие националисты требовали полной автономии и устранения всякого иностранного контроля. Тилак агитировал за «прямые действия» и пассивное сопротивление и осуждал «политику выпрашивания уступок». Он писал: «Настало время потребовать
