научно-технические и иные ассоциации. Все они вместе и каждая в отдельности оказывают влияние на формирование общественно-политического климата в стране. Благодаря свободе деятельности таких добровольных объединений граждан, гарантированной и защищенной законом, и идет процесс дальнейшего развития гражданского общества. Он далеко еще не охватил все слои населения, тем более низшие, но уже достиг той стадии, когда само общество в состоянии генерировать идеи и оказывать заметное влияние на политику и экономику.
Еще более быстрыми темпами развивались политические институты и политическая демократия, основы которых были заложены еще до независимости. Объединенные единой целью, многие партии и группы действовали в общем русле национально-освободительного движения. Но уже тогда у них обнаружились разные идейные и политические подходы к центральным проблемам дальнейшего развития индийского общества и государства. И это вполне закономерно, поскольку все они отражали интересы соответствующих слоев и групп населения.
Опыт демократии в Индии свидетельствовал, с одной стороны, о ее заметных успехах, с другой – о многих невыполненных обещаниях. К достижениям индийской демократии можно отнести политическое и общественное пробуждение многомиллионных масс населения, сохранение этнического и культурного многообразия страны, развитие политической демократии и экономического плюрализма, сохранение стабильности в обществе. А среди далеко не полностью реализованных обещаний выделяются проблемы избавления от бедности огромных масс населения и качественного улучшения их жизни. Без их решения политической демократии трудно обеспечить дальнейшие темпы развития, стабильность и согласие в обществе и государстве.
Индийские политические деятели неоднократно подчеркивали важность этих проблем. «Сейчас очень много толкуют о свободе, – говорила И. Ганди. – А я часто спрашиваю себя: свобода для кого? Суфийская пословица гласит: Если у меня есть две лепешки, я продам одну, чтобы купить цветок для своей души. Я принадлежу к числу тех, кто с радостью продаст полторы лепешки, если у меня есть две, чтобы купить цветы, книги или другие вещи. Но как быть тому, у кого есть только половина или четверть лепешки? Как поступить тому, у кого вообще нет хлеба? Что мы должны сделать для него? В чем же состоит его свобода? В чем же состоят его права?»[1158].
Нерешенность крупных проблем в Индии время от времени вызывала вопросы о способности парламентской демократии в сжатые сроки изменить ситуацию в лучшую сторону. Поэтому некоторые влиятельные политические силы в стране заявляли о необходимости усиления государственной власти, перехода на президентскую форму правления. Опыт Индии свидетельствует о том, что движение по пути демократии не может рассматриваться в качестве раз и навсегда данной реальности[1159].
Разработанная в первые годы независимости Индии промышленная политика была определенной «социализацией вакуума», то есть созданием государственных предприятий в тех сферах, где частные предприятия не существовали или не смогли быстро развиться. С этого же времени началась и практика экономического планирования на основе пятилетних планов, которая действует и поныне. Плановая комиссия Индии подчеркивала уникальность этого «эксперимента в демократическом планировании», которое не имела аналога в мире (хотя сама идея государственного планирования была заимствована у СССР). «В конечном счете, – говорилось в ее документе, – испытанию подвергается способность демократии решить проблемы массовой нищеты»[1160].
Смешанная экономика и сильная социальная политика дали возможность Индии уже в первые десятилетия независимого развития устранить угрозу постоянно нависавшего над ней голода, в основном осуществить индустриализацию страны, освободиться от колониальной зависимости. Однако главная задача – ликвидация массовой бедности – не была решена. С середины 1960-х годов правительство провело ряд мер по социализации экономики и улучшению положения масс. Среди них – национализация нескольких крупных банков, системы страхования и угольных шахт, а также реформы в пользу низших слоев (Программа из 20 пунктов). «Наше национальное движение, – говорила И. Ганди, – связано с определенной целью, а не с какой-либо доктриной. Этой целью является модернизация нашего общества без утраты индийской индивидуальности; развитие и интеграция промышленности и сельского хозяйства с современной наукой и технологией; подъем масс и ликвидация архаичной, иерархической системы, с ее дискриминацией и эксплуатацией. В экономической области с самого начала было ясно, что мы не могли полагаться только на частные предприятия и игру рыночных сил, что мы должны установить социальный контроль над ключевыми отраслями экономики и осуществить экономическое планирование, которое отвечало бы уровню достигнутого развития. Наш социализм не является готовой идеологией, а представляет собой гибкую концепцию»[1161].
В индийском контексте это означало, что государство должно было взять на себя обязательство ликвидировать нищету, инициировать шаги по увеличению производства, модернизировать экономику путем создания государственных предприятий в ключевых отраслях, уменьшить неравенство, в том числе историческое, между различными классами и регионами, обуздать рост монополий. Социализм в Индии предполагал определенные ограничения на право собственности, но не его отмену. И только там, где право собственности вступало в конфликт с общественной целью, преимущество было у последней.
В годы пребывания И. Ганди у власти концепция смешанной экономики получила свое дальнейшее развитие. «Сутью нашей смешанной экономики, – заявляла она, – является необходимость уходить от экстремальных проявлений идеологий, будь то капиталистическая или какая-либо другая. Смешанная экономика – это третья альтернатива, при которой общественная собственность и контроль распространяются на жизненно важные сферы экономики, но при этом сохраняется свободный рынок». И важное добавление: «Достижение социальных целей не является антитезой существованию частного сектора». По ее мнению, нерегулируемое экономическое развитие могло бы привести к концентрации богатства и доходов в одних руках. Поэтому государство должно управлять национальными ресурсами. Аграрные реформы как главное направление деятельности государства должны были прежде всего решить проблемы бедности и социальной справедливости в деревне[1162]. В свою очередь, социальная справедливость и равенство означали не перераспределение собственности, а производство богатства и лишь затем его последующее распределение.
За четыре десятилетия пребывания Конгресса у власти с 1947 г. сложилась политическая система, в которой эта партия выступала как главная мобилизующая сила, как своеобразная широкая социальная коалиция, которая включала многие, если не большинство, группы населения, объединенные в борьбе за построение независимой Индии под лозунгами демократии и секуляризма. Однако в созданной Конгрессом системе эти группы не были равноправными участниками при распределении результатов развития страны. И, тем не менее, Конгрессу удавалось сохранять это рыхлое единство. Он многое делал для того, чтобы не возникали разделительные линии между отдельными социальными группами, понимая, что это приведет к потере части коалиции, а за ней и власти. Но по мере социально-экономического и политического развития каждой из этих групп, в том числе и «отсталых классов», задача сохранения даже относительного социального единства становилась все более проблематичной. Социальная коалиция, находившаяся под патронажем Конгресса, стала постепенно распадаться на части. Этот процесс, начавшийся в середине 1960 -х годов, получил бурное развитие во второй половине 1970-х годов и усилился в середине 1990-х.
Параллельно шло создание новых политических структур (сначала на уровне штатов), которые постепенно стали заполнять появлявшийся политический вакуум. Идеология индусского национализма БДП, опирающаяся на традиционные ценности индуизма, оказалась во многом востребованной. Произошло это по ряду причин. Прежде всего, это было связано с развитием среднего класса в городе и деревне. Рост благосостояния этой части населения – торговцев, чиновников, учителей, студентов, зажиточного крестьянства – привел к повышению их культурных запросов. Большинство из них ориентировалось на традиционные индийские, а точнее – индусские, культурно-религиозные ценности, поскольку более 80% населения страны составляли именно индусы[1163].
Все это сопровождалось размыванием идей социально-политического развития, являвшихся частью концепции демократического социализма, социальной справедливости и секуляризма, связанной с именем Дж. Неру. Этот процесс был неоднозначным. Он во многом определялся, с одной стороны, ростом влияния среднего класса и крупной буржуазии. Но с другой – в результате проведенных мероприятий в социально-
