Видимо, долговечная маслина служила для минойцев этаким символом бессмертия.
У минойцев часто можно встретить черты многих наиболее архаических культов. Это в полной мере относится и к культу быка. Культ быка на минойском Крите достиг зенита своей славы. Во времена минойцев бык считался диким, свирепым и опасным созданием. Это животное играло важную роль в минойских ритуалах. Бычьи рога можно встретить на многих памятниках минойского искусства и архитектуры, хотя со временем они претерпели трансформацию, и вместо натуралистических изображений более широкое распространение получили стилизованные реплики. В древнейших цивилизациях, достигших своего расцвета на плодородных низменностях в Междуречье между Тигром и Евфратом, уже существовали элементы культа быка. Бык пользовался особым почитанием во многих архаических культурах.
В Ветхом Завете есть места, показывающие, что даже первые цари Израильского царства сталкивались с немалыми трудностями в попытке запретить почитание быка. Митраизм, древняя религия, в основе которой лежало почитание Митры, «сына живого Бога», и которая в IV в. н. э. была окончательно вытеснена христианством, считала воплощением Митры священного белого быка. Митра сохранял некоторые атрибуты небесного бога, Солнца и священного быка. Подобное почитание быков и коров сохранилось до наших дней. В частности, у индуистов пользуются особым почитанием коровы, которые беспрепятственно бродят по улицам индийских городов и селений. Есть коровье мясо — дело для индуса совершенно немыслимое.
Другой пример раннего культа быка — держава хеттов (ок. 1650–1200 гг. до н э.). У хеттов некий бог, возможно — бог неба, сравнимый с позднейшим Зевсом, изображался верхом на диком быке с пучком молний в одной руке и двойным топором в другой. Это — особого рода символизм, хорошо понятный минойцам, ибо бог неба был неотъемлемой частью их религиозных верований. Вариации этого культа можно было встретить по всей Европе начиная с бронзового века. Наиболее известное имя такого верховного божества — Зевс, но жителям Европы и Азии этот бог был известен и под такими именами, как Ахурамазда[72], Мардук, Юпитер, Тор и, по всей вероятности, многими сотнями других имен. Его почитание окончательно угасло лишь после распространения христианства, хотя слабые следы культа быка сохранились в современном иудаизме и христианстве[73]. Если бык служил своего рода верховым животным для бога неба, он вполне мог отождествляться с Солнцем. Так, на древнеегипетских статуях быков и коров между их широкими рогами часто изображается солнечный диск.
Существуют разные мнения относительно соотношения между составляющими элементами архаических религий, однако их древнейшие предшественники встречались практически во всех религиях мира[74], и культ быка в этом смысле — один из древнейших. На знаменитых наскальных рисунках в пещерах эры каменного века часто фигурируют изображения дикого быка. Видимо, сила и мужественность этих животных сыграли решающую роль в том, что быки в отдаленном прошлом буквально поразили воображение наших предков.
Минойский Крит знаменит и своими ритуальными играми с быками. В этих играх участвовали молодые атлеты, как юноши, так и девушки, совершавшие опасные трюки на спине и шее свирепых диких быков. Подобные игры — реальный источник легенд о Минотавре, получеловеке-полубыке, который якобы обитал в лабиринте. Возможно, что в основе преданий о том, что на Крит с материковой Греции посылались группы юношей и девушек, которым предстояло быть принесенными в жертву Минотавру, лежала куда более прозаическая цель: атлеты просто тренировались перед опасными играми. Мы не знаем, как часто проводились подобные игры, но солярные ассоциации быка с точкой зимнего солнцестояния можно считать указанием на время их проведения. Кроме того, такие ритуальные игры могли проводиться и в дни весеннего и осеннего равноденствия. В ходе этих игр многие атлеты погибали, и вполне вероятно, что по окончании игр самих быков также приносили в жертву. В наши дни игры с быками сохранились в виде корриды[75] и знаменитого фестиваля в Памгоюне, когда молодых бычков выпускают на узкие улочки этого старинного города и те опрометью бегут по ним. Для молодых мужчин, увертывающихся от бычьих рогов, этот фестиваль — возможность испытать свои смелость и ловкость. Не исключено, что участники игр с быками на Крите участвовали в них не по принуждению, а по доброй воле.
Поединок с разъяренным быком мог служить ритуальным выражением стремления человека покорить грозные силы природы. Он мог интерпретироваться и как попытка смельчаков, участвовавших в играх, набраться могучей жизненной силы, олицетворением которой считался бык. В таком случае игры могли быть одним из проявлений так называемой контактной магии (именуемой так потому, что человек, вступающий в физический контакт с источником магической силы, сам «заряжается» магической силой независимо от того, какой была реальная продолжительность контакта). Впрочем, это — особая тема. В греческой мифологии мы часто видим, как Зевс, отправляясь в очередные амурные похождения, принимает облик белого быка. Отсюда — один шаг до легендарного полубыка Минотавра, особенно если вспомнить, что Зевс родился на Крите. Разумеется, бог неба мог принять какой угодно образ, но в этой легенде нашли отражение некие куда более древние верования, и в эпоху бронзового века она воспринималась уже как чистая метафора.
Что касается священных бычьих рогов, то они превратились в нечто большее, чем простой религиозный символ, особенно если учесть, что они ассоциировались с солнечным диском.
Минойцы часто делали изображения рогов из камня и глины, помещая их на кровле своих дворцов, особенно — в Кноссе. Минойские жрецы — астрономы знали точную продолжительность солнечного года и могли вносить в свой календарь необходимые поправки, благодаря чему он был даже более точным, чем наш. Необходимые для этого знания можно было получить лишь в результате длительных наблюдений, и крыши дворцов служили для них вполне подходящим местом. Раскопки, проведенные сэром Артуром Эвансом, показали, что стилизованные рога окаймляли кромку кровли, и если иметь в виду, что такие рога размещались на определенных ее участках (например, на восточной и западной сторонах дворца), они вполне могли использоваться для наблюдений за солнцем.
В пользу этой гипотезы говорит и сама ориентация Кносского дворца. Он слегка смещен относительно оси «север — юг», причем в северной части — в сторону запада, а в южной — в сторону востока. Это можно считать указанием на точку зимнего солнцестояния. Поскольку горизонт обычно был безоблачным и просматривался довольно далеко, солнце в определенный период года восходило как бы между священными рогами, если наблюдать за ним из некой определенной точки на боковой стороне плоской кровли. Многое зависело от величины солнечного диска в точке рассвета, и размеры священных рогов должны были быть достаточно большими, чтобы между ними могло уместиться солнце. Впрочем, древним астрономам не представляло особого труда расположить на кровле целый ряд священных рогов для наблюдений перемещения Солнца с севера на юг на всем протяжении года. При этом в определенные моменты — летнее солнцестояние, зимнее солнцестояние, а также дни весеннего и осеннего равноденствия — Солнце на рассвете находилось точно между рогами одной из пар. Для большей точности наблюдений в качестве наблюдательных пунктов могли использоваться отдаленные горы или холмы. На холме, на котором располагался Кносский дворец, люди жили за много веков до минойской эпохи, и холм вполне мог служить наблюдательным пунктом. Таким образом могло быть определено точное время восхождения планет, созвездий и важнейших неподвижных звезд, особенно если к тому времени уже был известен зодиак.
Современная реконструкция стилизованных бычьих рогов показывает, каким образом минойцы могли использовать эти рога для наблюдений за положением Солнца в определенные дни.
