Внутренние практики в буддизме и даосизме (Секретные методы)

орошая, и Будда вместе с тобой 9 раз произносит: «вэн, саэрва, датагада, агушаманцзэ- сиехун». Произнося мантру, наблюдают погруженно, какой во всем мире резонанс.

Когда орошение закончится, Будда тоже превращается в свет, который проникает в твое тело, и все виды света могут собраться в лиловой жемчужине, способствуя ее излучению. Нет величины. Нет краев, постепенно входишь в стабильность (самадхи), стабильно находясь в этом свете.

Когда пожелаешь собрать работу шоугун, собираешь испускаемый свет в жемчужине и не даешь ему излучаться наружу, сохраняешь жемчужину в течение трех минут, и лишь тогда можно потереть руки и выйти из стабильности.

Несколько слов о цвете, который китайцы называют цзы. Мы здесь называем «лиловый» только для благозвучия. Возможно, правильнее было бы «фиолетовый». Эти цвета – смесь синего с красным: больше красного – лиловый, больше синего – фиолетовый. Лет эдак с тысячу назад к цзы относили и бурый цвет красной глины. Может, кто-то и сейчас относит. С другой стороны, фиолетовый – высший цвет видимого спектра, очень важный при разных медитациях.

Теперь о буддизме. Лица, которые привязали себя, как овечку к столбику, к какой-нибудь религии или вере, естественно, не могут воспользоваться буддийским опытом самосовершенствования. Лица же со свободной душой понимают, что любая привязка – тормоз для свободолюбивой души, каким бы «золотым» ни казался столбик. Кроме того, не следует забывать, что боги – силы или энергии природы, а религии пытаются объяснить эти силы и подобрать методы выживания. И, поскольку законы природы едины, все религии говорят об одном и том же, с учетом ограниченности человеческого понимания в те или иные времена создания религии. Почти любому «богу» одной религии можно найти аналог в другой, поэтому «боги» легко перекочевывают из одной религии в другую. Пример: Тот у египтян, Гермес у греков.

Работа «колесо закона вращается постоянно» Фа лунь чан чжуань гун

Эта работа представляет собой важнейшую часть тайной тибетской работы над большой полнотой цзан ми да юаньман гун. Видов ее очень много. В секретной части отдела йоги тибетской тайны, выше которого нет, основа всего – вращение алмазного колеса (ваджра- чакры на санскрите, цзиньган лунь по-китайски). Принцип следующий. Пусть тело человека – магнитное поле, голова и стопы – его полюса. Когда алмазное колесо находится в статическом состоянии, магнитные силовые линии, идущие от полюсов, не перерезаются, и магнитное поле находится в статическом состоянии. Когда же мысленно заставляют колесо вращаться, то магнитные линии перерезаются, и в теле возникает магнитное поле. Часто при этом перед глазами мелькает красный свет или появляется многоцветье. Это магнитное поле способствует более быстрому проникновению высоких космических энергий, так что это работа высокого уровня.

Садятся в стандартную позу скрестив ноги, сохраняя вертикаль по направлению к центру Земли, чтобы уменьшить влияние силы притяжения Земли. В тихом сидение складывают му-дру стабильности буддистов или делают намастэ. Можно сидеть, обхватив колени руками. Заниматься лучше вечером.

Молча читают мантру: вэн-а-хун, бань-цза-эр, гэ-жэ, бань-ма-сы-ди-хун примерно в течение 10 минут. Затем в течение 10 минут читают мантру «шесть путей»: а-а-ся-са-ма-ха, которая играет посредническую роль между эффектом магнитного поля тела и полем внешнего излучения. Заметим, что магнитное поле здесь взято для аналогии, на самом же деле речь идет о так называемом биополе.

Метод созерцания. Колесо закона фалунь (дхарма-чакру на санскрите) помещают перед телом по горизонтали на уровне сердечной чакры анахаты. Сначала колесо не крутят и наблюдают цветовые эффекты на нем. В центре находится знак шэ (пристанище) – красный цвет, красное свечение. Его окружают еще 5 знаков: знак а – зеленый цвет, зеленое свечение, другой знак а – белый цвет, белое свечение, знак ся (лето) – красный цвет, красное свечение, знак са – желтый цвет, желтое свечение и знак ха – синий цвет, синее свечение. Кроме второго знака «а» белого цвета и белого свечения, который оттеняется фоном, у остальных фон бесцветный. Колесо закона окружает круг красного цвета (колесо красного свечения).

Теперь крутят колесо закона и наблюдают окраски. Скорость то повышают, то понижают. Вращают то в одну, то в другую сторону. Переносят мысленно колесо к разным чакрам, задерживая у каждой примерно на 10 минут и возвращают к сердечной. В конце силой мысли всё гасят и возвращаются к себе. Центральный семенной знак ся (лето) превращается в собственное тело. После этого медленно выходят из стабильности, открывают глаза и собирают работу.

Как видим, метод гораздо сложней, чем предлагал Ли Хунчжи в своем фалуньгуне, т. е. в работе с колесом Закона. Как известно, после антиправительственной демонстрации фалуньгунистов перед резиденцией правительства в Пекине цигун в Китае был фактически поставлен вне закона. Из-за нескольких авантюристов пострадало целое направление в китайской культуре самосовершенствования. В частности, исчезли с прилавков книги и видеоматериалы о цигуне.

Работа вэн-а-хун со светом Вэн-а-хун гуан гун

Если произносить эту мантру, то в тело будет естественно входить поток энергии и информации от космического излучения белого цвета. Естественно, требуются расслабление и вхождение в покой. Хотя, можно повторять мантру в любом состоянии: в транспорте, на работе, на отдыхе, слушая музыку и смотря телевизор. Главное – повторять непрерывно, и тогда будет возникать священный свет шэнь гу- ан, улучшая энергетику человека. В тибетской тайной секте нингма, уделяющей особое внимание тайным мантрам, требуется повторить вэн-а-хун 600 тысяч раз, – только тогда образуется у человека поле, топологическая структура которого соответствует порядку, установленному в хаосе. На это потребуется не меньше года.

Следует, однако, заметить, что китайское произношение слогов отнюдь не совпадает с тибетским, и совпадает ли воздействие несколько различающихся вибраций – нам не известно. Надо пробовать, сопоставлять. Или не надо: можно воспользоваться китайским опытом, ему ведь тоже не один век. Лучше воспользоваться звуковой записью мантры и настроиться на нее, хотя и без настраивания она будет действовать, хоть и слабее. «Пришел» ко мне такой компакт-диск, где напевают мантру на тибетском языке. Звучит она так: вон-ами-тэй-вон-дэй. Вон – то же, что по-китайски вэн, только по-тибетски наверняка этот слог имеет смысл. Ами – сокращение от Амитофо. Остальные слоги по- китайски, возможно, не имеют смысла, да и правильно ли я понял произношение, неизвестно.

Что касается «тайн» и «секретов», то сторонников древних традиций никаким посторонним ничего не рассказывать немало и в наше время. Раньше засекречивание зачастую было вопросом выживания. Ныне – вопрос прибыли, доходов. В советское время меня покинули почти все мои друзья, когда я стал рассказывать всем желающим о скрытых возможностях человека, о которых я только-только узнал. Сами они получали знания, а другим рассказывать не желали. У меня же был и есть сейчас другой подход. С одной стороны, чем больше будет знающих, «наших» людей, тем легче нам жить – меньше непонимания вокруг. С другой стороны, кто еще внутренне не готов, тот ничего не услышит, на лекции просто уснет, на занятия не придет, а если придет, ничего не почувствует, потому не заинтересуется, книжку не раскроет и там ничего не поймет. Мы с этим сталкиваемся постоянно. Так что вряд ли стоит бояться, что мощное оружие тайных знаний попадет в нечистые руки. Ныне магазины завалены эзотерической литературой, но очень многие ничего не знают ни об энергетике человека, ни о возможностях человеческой мысли и, следовательно, человека, а главное, тем не менее берутся рассуждать и осуждать тех, кто в этих делах преуспел. Но – прогресс неминуем. Капельку для тех, кто готов, принесет и эта книга.

Несколько слов о термине «мудрость», который мы здесь употребляем. В европейском понятии мудрость – это понимание жизни на базе накопленного за жизнь опыта. Здесь речь о другом, и мы используем слово «мудрость» только из-за отсутствия подходящего аналога в русском языке. Правильнее назвать «паранормальные способности». Они возникают в результате тренировок, спонтанно в