Капли сердца Дхармакайи

радужные тела. Это является первым результатом[97].

Второй результат именуется “Обретением Свободного Входа”. Это значит, что если практикующий имеет телесную форму, не обладающую достаточной силой для оказания помощи существам, то, когда он видит свои пальцы, обрамленные светом, ему нет необходимости концентрироваться на них. Практикующий просто продолжает пребывать в состоянии единства. Вскоре после этого практикующий исчезнет полностью, и для него все также исчезнет. Существует лишь единство. Это носит название: “Все видения возвращаются к естественному состоянию”[98].

И тогда практикующий исчезает и обретает радужное тело — и вместе с Буддами оказывает помощь существам до самого конца самсары. Объяснение этому дается в тексте “Сокровище Пустоты”, написанном Шардзой, где все это описывается очень подробно[99].

Царицы четырех времен года поддерживают его

Имеется в виду, что все четыре опоры находятся у него под боком. Их описание дается в следующем тексте.

Цитата из “Текста о расплавленном золоте (гсер гъи жун ма)”: “Существует четыре опоры. Первая — это три неподвижные основы; вторая — три стабильности; третья подобна скреплению гвоздями трех квитанций и четвертая — это появление знаков освобождения и четырех удовлетворений”.

Первая опора — это три неподвижные основы. Во- первых, это означает сохранение максимально устойчивой позы тела, с тем чтобы все твои каналы и ветры достигли покоя. Во-вторых, необходимо не перемещать взгляд, что позволяет видениям развиваться быстрее. И в-третьих — удерживать ум в естественном состоянии, воздерживаясь от разговоров, что делает единство более устойчивым.

Вторая опора — это три стабильности. Первая стабильность состоит в том, что тело твое находится вне всякой активности; вторая — в том, что если ты пребываешь в покое, вне активности, то все твои ветры успокаиваются и сами собой освобождаются. Когда ветры успокаиваются, никакие мысли не тревожат ум. И в-третьих, если ветры не возбуждаются мыслями, все видения устойчивы и быстро достигают полного развития и завершения.

Третья опора подобна скреплению гвоздями трех квитанций. В это время знаки того, насколько интенсивно ты выполнял практику, подходят к трем вратам тела, речи и ума. На то, каковы твои достижения, указывают также твои сны. Первые знаки подходят к вратам тела. Ощущение будет подобно тому, как если посадить черепаху, неподвижную в своем панцире, на блюдо. Если ты проделаешь это с телом, каналы и ветры достигнут покоя — это естественная система. Бели Великое Совершенство не прекращает действие[100], лампы устойчивы, будто закреплены гвоздями. Таким образом, если ты выполнишь это, то все действия тела будут освобождены, а без активности единство и осознавание становятся более ясными. Эта часть относится к телу.

Вторые врата — это речь; это подобно непрекращающемуся барабанному бою. Если ты не прекратишь говорить, ум войдет в каналы и будет мешать твоему пребыванию в естественном состоянии. Если ты прекратишь говорить, никакие ветры не смогут пройти через каналы, и невыразимое естественное состояние будет становиться все яснее и устойчивее. Ты будешь более устойчив в единстве и осознавании.

Третьими вратами является ум; он подобен птице, попавшей в ловушку. Когда все мысли и действия естественным образом освобождаются, единство и осознавание становятся ясными и устойчивыми. Это делает все видения чистыми, без каких-либо примесей. Нечистые видения исчезают, а чистые видения становятся устойчивыми и ясными.

Во время развития видений практикующий подобен очень больному человеку, который забыл о всяком чувстве стыда перед другими. Практикующий, который получает этот знак, более не заботится о том, вымыт он или нет — он равнодушен к своей внешности. Таким образом, ему все безразлично. Причина этого в том, что ветры помещены в центральный канал, и все находится под контролем естественного состояния. Весь обусловленный мир, связанный мыслями, не имеет больше значения. Все мысли помещены в естественное состояние. Это именуется “Оставить тело без действия”. Вскоре по<-ле этого тело практикующего будет освобождено в естественном состоянии, и все три кайи проявятся через мудрость естественного состояния.

Второе, речь практикующего подобна речи сумасшедшего, но ему все равно. Практикующий освободил все мысли и более не связан ими, поэтому и речь его не связана более. Таким образом гвоздь невыразимого “забивается” в речь. Для такого практикующего осознавание и единство являются очень ясными, и он полностью контролируется ими. Нет никакой мысли о'том, что думают другие.

Третье, ум практикующего подобен уму человека, принявшего яд — он не контролирует ничего. Практикующий сам находится под полным контролем своего осознавания, и все происходит спонтанно, без какого-либо планирования. Все мысли освобождаются сами по себе. Это гвоздь без мыслей, который “вбивается” в мысли.

Четвертая опора — знаки освобождения. Знаки освобождения даются в двух частях. Первое — это время завершения, когда видения становятся завершенными. Все вещи освобождаются, и все видения обретают законченность. Подобно слону, попавшему в грязь посреди рисового поля, они выберутся сами по себе! Практикующему не нужна никакая особая практика. Это именуется “непрерывностью”.

Результатом этого будет то, что все действия будут находиться под мудрым контролем, и, что бы практикующий ни произносил, для слышащих его голос это будет звучать очень приятно и сладко. Речь находится под контролем сознания, и автоматически возникает сострадание. Все, что он говорит, становится учением, которое будет ясным и глубоким. Ум подобен человеку, когда-то переболевшему оспой — после выздоровления болезнь уже никогда не возвращается. Точно так же, когда практикующий добился освобождения всех мыслей, мысли, ведущие к заблуждению, уже никогда не возникают снова. Практикующий находится под контролем мудрости и осознавания. Этот знак именуется так: “гвозди без мыслей, “вбиваемые” в мысли-воспоминания”[101].

Второй знак освобождения можно разделить на четыре аспекта. Здесь все побеждено. Все видения побеждены, и тело практикующего в этот период подобно трупу. Ему все безразлично — какую пищу он принимает или что происходит вокруг, ибо это лишь ощущения тела. Это значит, что ум полностью освобожден и находится в ясности и единстве. Практикующий свободен от какого бы то ни было страха; таким образом “не ведая страха, гвоздь вбивается без какого-либо фокусирования”. Например, если практикующий окажется окруженным врагами, никакого страха он не испытает. Это признак того, что все мысли достигли освобождения в неизменном единстве.

Речь практикующего подобна эху в горах, что бы ни говорили другие, он лишь повторяет, ибо нет никаких планов говорить что-либо. Этот знак указывает на то, что все слоги, которые обычно находятся в каналах, освобождаются в единстве, и таким образом “гвоздь невыразимого пригвоздил все мысли”, и все становится ярким, ясным и естественным. Ум практикующего подобен туману, рассеивающемуся в пространстве — нет никаких следов того, где он растворился или куда он исчез. Остаются лишь единство и освобожденная мудрость, свободная от заблуждения. И мудрость эта ярко сияет практикующему.

Эти знаки являются практикующему, достигшему видений. Практикующий получил четыре посвящения: для четырех знаков тела — четыре посвящения основы; затем четыре посвящения пути; и, наконец, в уме своем он получил четыре посвящения плода. Это является знаком освобождения.

Определение степени достигнутого посредством снов

Достижения обретаются в соответствии с решимостью практикующего выполнять практику. Лучший практикующий прекращает все сновидения, он относится к ним с безразличием и не использует их для обучения. Сны просто освобождаются в ясном свете. И это является признаком того, что практикующий обретет радужное тело уже в этой жизни. Практикующий второго уровня способностей распознает видения во сне как сновидения и контролирует их; если он способен осуществить это, то освобождение будет достигнуто в промежуточном состоянии. Практикующий третьего уровня способностей добился прекращения всех негативных кармических причин и всегда видит хорошие сны. Он будет рожден в сферах