Удхачча в действительности означает 'склонность к умственному возбуждению'. Человек, окончательно освободившийся от этой оковы, сохраняет неизменное спокойствие, что бы с ним ни случилось: никакие обстоятельства не в состоянии нарушить его безмятежность.
Освобождение от неведения, конечно же, предполагает преобретение совершенного знания — по отношению к нашей планетной цепи это будет практически всеведением.
Когда все эти путы наконец сброшены, продвигающееся 'Я' достигает в своём восхождении пятого этапа, ступени совершенного адепта.
V.
Как далек он при этом от потери чувства любви, показывает описание состояния ума, соответствующего этому уровню, в Метта-сутре: 'Так же, как мать защищает своей жизнью свое единственное дитя, так и посредством безграничного сердца должно лелеять все живые существа: излучая любящую доброту всему миру, распространять её вверх, в небеса, и вниз, в глубины, за пределы и неограниченно, свободно от отвращения и неприятия. Стоя или при ходьбе, сидя или лежа, свободно от вялости, необходимо поддерживать это состояние ума. И тогда даже в этой жизни можно обрести святость.'
ДАЛЬНЕЙШИЙ ПУТЬ
Далее этого периода мы очевидно не можем ничего знать об условиях, которые ведут на ещё более высокие ступени человека, достигшего совершенства. Однако вполне ясно, что став асекхой, человек уже исчерпал все возможности нравственного развития, так что дальнейшее продвижение для него будет означать ещё более обширные знания и ещё более чудесные духовные способности. Нам сказано, что человек, достигнув духовной зрелости, медленным ли путем эволюции, или же более быстрым путём саморазвития, делается полным господином своей судьбы и может выбирать направление своей будущей эволюции из числа семи путей, которые открываются перед ним.
Естественно, что на нашем нынешнем уровне мы не можем надеяться много понять о них, и слабые наброски, которые могут быть намечены для нас, мало что говорят нашему рассудку, кроме того, что большинство из них полностью уводят адепта из нашей земной цепи, которая более не предлагает достаточного спектра возможностей для его эволюции.
Один из них есть путь адептов, которые, выражаясь технически, 'принимают нирвану'. В продолжении скольких неисчислимых эонов пребывают они в этом высоком состоянии, к какой задаче они готовятся, и каким будет дальнейшее направление их эволюции, — об этом нам ничего не известно. И если бы даже возможно было дать ответы на подобные вопросы, более чем вероятно, что на настоящей ступени нашего сознания ответы эти остались бы совершенно непонятны.
Но по крайней мере мы можем понять, что блаженство нирваны не есть, как некоторые невежественно полагают, состояние полного уничтожения; наоборот, это деятельность бесконечно более интенсивная и плодотворная. По мере восхождения человека по лестнице природы, перед ним раскрываются всё более широкие возможности, и его работа на пользу других делается всё более значительной и далекоидущей, а бесконечные мудрость и могущество означают лишь безграничную способность к служению, ибо направляет их бесконечная любовь.
Другой класс адептов избирает духовную эволюцию, не столь отдалённую от человечества. Хотя она прямо и не связана со следующей цепью нашей системы, она простирается на два долгих периода, соответствующих её первому и второму кругам, после чего они тоже по-видимому 'принимают нирвану', но более высокого уровня, чем ранее упомянутые.
На третьем пути адепты присоединяются к эволюции дэв, которая проходит в великой цепи миров, состоящей из семи планетных цепей, подобных нашей, причем каждая из них является для них одним миром. Этот эволюционный путь считается самым постепенным и поэтому наименее трудным из всех семи, но если в книгах его и называют 'уступкой искушению стать богом', то это так лишь в сравнении с возвышенным отречением нирманакайи, ибо перед адептом, сделавшим такой выбор, открывается поистине великолепный путь, и если он и не кратчайший, то тем не менее, весьма благородный.
Есть и ещё одна группа, называемая нирманакаями. Это те, кто отвергнув все более лёгкие методы, выбирают кратчайший, но самый крутой путь на ожидающие их высоты. Они образуют то, что поэтически называется 'охранительной стеной' и, как говорится в 'Голосе Безмолвия', 'ограждают мир от дальнейших и ещё более тяжких бед и скорбей' — не только защищая его от внешних зловредных влияний, но и посвящая все свои силы работе по излиянию на него духовных энергий и оказанию той помощи, без которой он непременно представлял бы собой ещё более безнадёжный случай, чем являет теперь.
И есть, тем не менее, те, кто остаются в ещё более непосредственном соприкосновении с человечеством, продолжая воплощаться среди людей, избрав путь, проходящий через степени того, что мы выше назвали 'служебным периодом'. В их рядах и находятся Учителя Мудрости, от которых мы, теософы, получили фрагменты знаний о величественной гармонии развивающейся Природы. Но, по-видимому, этот путь избирают сравнительно немногие — возможно, их столько, сколько необходимо для этой связанной с физическим планом стороны работы.
Услышав об этих разнообразных возможностях, люди иногда восклицают, что конечно Учитель не может сделать иного выбора, кроме того, который больше всего поможет человечеству. Но большее знание предостерегло бы их от такого поспешного замечания. Никогда не следует забывать, что кроме нашей, в Солнечной Системе есть и другие эволюции, и для осуществления необъятного плана Логоса несомненно нужны адепты, работающие на всех семи путях, о которых у нас шла речь. Выбор Учителя, очевидно, падает на тот путь, где его работа будет всего нужнее, и где бы он мог с абсолютным самоотречением отдать себя в распоряжение Силам, которые заведуют этой частью великой схемы эволюции.
Таков путь, лежащий перед нами, — путь, на который рано или поздно должен вступить каждый из нас. Вершины его теряются в головокружительной высоте, но будем помнить, что восхождение происходит постепенно, шаг за шагом, и те, кто сейчас у самой вершины, некогда продвигались, как и мы сейчас, через болота долин. И хотя поначалу этот путь может показаться трудным и тяжким, наши шаги, по мере того, как мы поднимаемся, становятся всё более уверенными, горизонты перед нами всё более расширяются, и мы сами делаемся более способными помогать нашим братьям, которые взбираются по нему вместе с нами.
Поскольку этот путь поначалу тяжёл и труден для нашего низшего 'я', его иногда неудачно называют 'путём скорби', что вводит в заблуждение. Но, как прекрасно выразилась Анни Безант, 'сквозь все эти страдания светит глубокая и непреходящая радость, ибо страдание — принадлежность низшей природы, тогда как радость — свойство природы высшей'. С последними следами личности уходит и всё, что может страдать, и совершенный адепт пребывает в безмятежном мире и вечной радости. Он видит цель, к которой направляется всё, и радуется ей, зная, что все печали этого мира — лишь преходящая фаза человеческой эволюции.
'То, о чём мало сказано — это глубокое счастье, происходящее от того, что находишься на пути, от осознания цели и пути к ней, от знания того, что твоя способность быть полезным растёт, а низшая природа постепенно искореняется. Мало сказано и о лучах радости, которые падают на наш путь с более возвышенных уровней, о тех ослепительных проблесках великолепия, которое нам откроется, и о той безмятежности, которой никакие земные бури не могут поколебать. Для любого, кто вступил на Путь, все остальные дороги теряют свое очарование, а горести этого Пути доставляют большее блаженство, чем лучшие радости низшего мира.'[18]
