13
Буквально, «Это и есть 'костный мозг' Бодхидхармы». Сравните со следующим отрывком: «В легенде [ «Кэйтоку дэнтороку»] сообщается о последнем разговоре Бодхидхармы с его учениками незадолго до его кончины. Прошло девять лет, и он [Бодхидхарма] пожелал вернуться на запад — в Индию. Он призвал своих учеников и сказал: 'Время настало. Почему бы каждому из вас не сказать, чего он достиг?'
Тогда ученик Дао-фу ответил: 'Насколько мне понятно, истина не принадлежит ни словам, ни письменным знакам, но она и не отделена от них. Она действует как Путь'.
Учитель сказал: 'Ты получаешь мою кожу'.
Монахиня Цзун-чи сказала: 'Насколько я понимаю, [истина] подобна благостному сиянию земли будды Акшобхья; ее можно увидеть один раз, но не дважды'.
Учитель сказал: 'Ты получаешь мою кожу'.
Дао-юй сказал: 'Четыре великих элемента изначально пусты, пять скандх не существуют. Как я уверен, никакую Дхарму нельзя постичь'.
Учитель сказал: 'Ты получаешь мои кости'. Наконец очередь дошла до Хуэй-кэ. Он почтительно поклонился и молча застыл.
Учитель сказал: 'Ты обрел мой
[IVA3, с. 104–106].
14
Гудо Тосёку (1579–1661) более известен сегодня как «духовный прадед» Хакуина Экаку. Хакуин считал, что Гудо, которого его современники называли «Бодхидхарма наших дней», сумел возродить истинный дух линии Мёсиндзи школы Риндзай-дзэн в то время, когда она переживала период упадка и находилась на грани практически полного исчезновения.
Гудо достиг просветления, будучи учеником мастера Нанкэя Согаку в храме Санюдзи — позже именно от этого мастера Умпо получил свое свидетельство — инка, После этого Гудо отправился в храм Сётаку-ин (принадлежащий к линии Мёсиндзи) к мастеру Родзану Кэйё и стал его наследником; это причисляет его, так же как Банкэя и Умпо, к ветви Сётаку линии Мёсиндзи, которая была самым влиятельным направлением традиции Риндзай-дзэн. В 1628 году он был назначен главным настоятелем храма Мёсиндзи (в течение своей жизни он назначался на этот пост четыре раза) и стал частым гостем во дворце императора Гомидзуно-о (годы правления 1611–1629), куда его приглашали читать лекции о буддизме. Ито Кокан, «Гудо».
15
Дося Тёгэн (кит.
16
В семнадцатом веке вся внешняя торговля Японии — с португальцами, голландцами, англичанами и китайцами — производилась только через порт Нагасаки.
В городе Нагасаки проживало множество китайцев, среди которых было немало купцов и торговцев, значительную часть которых составляли беженцы от маньчжуров. По их обычаям, для достойного проведения похоронных обрядов были необходимы услуги китайских монахов. Поэтому китайские иммигранты возвели, в соответствии с тремя диалектными регионами Китая, из которых они были родом, три храма и пригласили служить в них монахов с материка. Раньше других был построен храм Кофукудзи (1620), который называли также Нанкиндэра, поскольку этот храм поддерживали выходцы из Нанкина. Вслед за ним был построен храм Фукусайдзи (1628), называемый также Тякутю-дэра; прихожанами этого храма были выходцы из Чжанчжоу. Храм Софукудзи (1629) был построен выходцами из провинции Фуцзянь (город Фуяжоу), поэтому его называли также Фукутю-дэра.
17
В соответствии с другим источником, Дося сказал буквально следующее: «Ты проник в самую суть себя, но ты еще не постиг различающую мудрость». Акао, с. 422. В этом контексте буддийскую мудрость (санскр.
18
19