Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя

Жадность, гнев и глупость называются «ядами» или «отравами», потому что они являются источником всех человеческих страстей и иллюзий.

Выдающийся китайский буддийский мыслитель Цзунми (780–841) в своем трактате «Предисловие к собранию чаньских истин» дает «трем ядам», отравляющим сознание человека, следующее определение:

жадность — стремление к ублажению и обогащению «я»;

гнев — извращенное чувство опасения за свое «я» из-за воздействия [внешних] объектов;

глупость — неспособность, встретившись с ошибочным, истинно судить о нем [IVB7, с. 107].

Другие варианты перечисления «трех ядов»:

страсть/страстные желания, вожделение, сладострастие, алчность, тщеславие;

ненависть;

неведение/невежество, иллюзия.

63

См. прим. 8.

64

Одно из центральных положений буддизма Махаяны: омраченное сансарическое бытие и есть, как таковое, нирвана, совершенно спокойное состояние просветления.

65

Время курения одной благовонной палочки составляет около тридцати минут. Кинхин — своеобразная медитация в хождении, небольшая прогулка, предпринимаемая во время периодов сидячей медитации, с тем, чтобы немного размяться и расправить затекшие члены.

66

В качестве примера одного из «старых орудий» можно привести использование коанов.

67

Великий шар (или глыба, или ком) сомнений (яп. дайгидан) — это «состояние сознания, достигаемое учеником на определенной ступени изучения коана… Это некая разновидность ментальной блокировки… [в которой] поток мыслей наталкивается на преграду… прекращает свой бег и образует своеобразный ком». Д.Т. Судзуки (Daisetz Suzuki), «Living by Zen», p. 221.

68

Здесь Банкэй имеет в виду различие, проводящееся между учением школ буддизма Чистой Земли, согласно которому просветления можно достичь только благодаря силе сострадания «другого», т. е. Будды Амиды, и учением дзэн-буддизма, согласно которому просветления можно достичь только опираясь на свои собственные силы.

Можно также отметить, что такие понятия, как «опора на силу другого» (кит. тали; яп. тарики) и «опора на собственные силы» (кит. цзыли; яп. дзирики), были введены китайским теоретиком амидаизма Дао-чо, который выделил тарики как наиболее оптимальный путь спасения живого существа, поскольку возрождение человека в Чистой Земле Будды Амиды возможно только при помощи спасительной силы этого Будды, и противопоставил этому пути метод дзирики — достижение просветления собственными силами без помощи Будды Амиды. Одной из причин возникновения и расцвета амидаистских школ в XII веке в Японии явилось широко распространенное мнение о том, что в эпоху «Конечной Дхармы» человек не может достичь спасения собственными силами и поэтому остается только уповать на помощь Будды Амиды. Принимая во внимание фактическое отрицание Банкэем концепции «трех периодов Дхармы» (и генезис связанных с ней терминов дзирики и тарики, мы можем предположить, что в данном эпизоде Банкэй указывает на внешнее по отношению к дзэн происхождение терминологической оппозиции дзирики— тарики, подчеркивая тем самым, что эти понятия совершенно неприменимы при рассмотрении практики дзэн. Выделение «опоры на собственные силы» как одного из «принципов» дзэн теряет, таким образом, всякий смысл.

69

Известно, что между Бодхидхармой и его учеником Хуэй-кэ имел место диалог схожего содержания. См. «Мумонкан», случай 41.

Бодхидхарма сидел в дзадзэн, глядя на стену. Второй Патриарх, который стоял в снегу, отрезал себе руку и произнес: «Сознание Вашего ученика еще не успокоилось. Прошу Вас, учитель, успокойте его». Бодхидхарма сказал: «Принеси мне твое сознание, и я его успокою». Второй Патриарх сказал: «Я искал сознание, но нигде не мог найти его». Бодхидхарма сказал: «Я полностью его в тебе успокоил» [IVA3, с. 103].

70

Здесь Банкэй имеет в виду известное высказывание, приписываемое Бодхидхарме, которое описывает принципы школы дзэн: «Кёгэ бэцудэн, фурю мондзи, дзикиси нинсин, кэнсё дзёбуцу». Этим сказано, что дзэн — «особая передача помимо буддийских текстов, не основывающаяся на словах и письменных знаках, в которой человек прозревает в свою истинную природу и обретает состояние будды прямым указанием на свое собственное сознание [будды]».