Конечно, избирались только те, кто уже знал о неизлечимом характере своей болезни.
Почти всегда, обнаружив, что здесь не простое любопытство, а что-то более серьёзное, больные вступали в разговор и постепенно раскрывались. Они были рады, что даже в своём безнадёжном состоянии могут чем-то быть полезны другим. И оказывалось, что у них много накопилось на душе такого, о чём хотелось бы говорить, рассказывать, спросить.
До сих пор навещавшие их родственники и знакомые не могли им помочь. Они боялись упоминать о смерти, говорили о чём угодно, только бы не навести мысли больного на то, что, по их мнению, он старается изгнать. Они сами не знали смерти, прятались от неё и замалчивали её, полагая, что так будет лучше и им, и больному. А больному хотелось поговорить о главном, но он не мог этого сделать. Выразить искреннюю симпатию, горе, даже поплакать родственники не могли, боясь его обеспокоить. Так что и у родных горе не получало выхода, и больному легче не становилось.
Вот и начало для понимания – ответ на первый вопрос. Умирающий пребывает в состоянии эмоционального одиночества, ему трудно, он покинут. Вокруг него заговор молчания. Даже самые близкие люди говорят с ним о всяких мелочах, а не о том, что его тревожит. Больному необходимы откровенные разговоры, он нуждается в искреннем сочувствии. Не в шаблонных словах вроде «ничего, обойдётся» или «не унывай», а в подлинном сочувствии.
С таким больным нужно не в прятки играть, а искренне и с любовью говорить о главном, Конечно же, и подбодрить, и укрепить надежду, не хоронить раньше времени. Всё это не так легко, но возможно. Ну, а если не приходят слова, то лучше всего молча посидеть рядом. Молчание тоже рождает сочувствие и близость, а нужные слова скоро придут сами.
Кюблер-Росс пишет, что психическое состояние человека, заболевшего смертельным недугом, не остаётся постоянным, а проходит несколько стадий.
Большинству больных в конце концов удаётся прийти к более или менее спокойному принятию неизбежного. Верующему христианину это, конечно, легче, но и многие из тех, кто не верит в Бога и в бессмертие души, могут обрести примирение к концу своей земной жизни.
Об этих стадиях, через которые проходит умирающий, следует поговорить подробнее, Кюблер-Росс различает пять стадий. (Она пишет, главным образом, о современном неверующем человеке).
Первая стадия – отрицание, неприятие трудного факта. «Только не я». «Это не рак». Эта стадия необходима, она ослабляет потрясение. Без неё страх и горе были бы слишком велики. На больного обрушилось вдруг что-то угрожающее и жуткое. Поймите это и вы и разделите горе с ним, Дайте надежду.
Когда первое потрясение проходит, возникает возмущение: «Почему именно я? Почему другие будут жить, а я должен умереть?» Это вторая стадия – протест. Негодование больного нередко направлено против Бога – Бог несправедлив. Такое отношение к Богу может вас возмутить и оттолкнуть от больного, но это было бы неверно. Обычно эта стадия неизбежна; она трудна, но скоро пройдёт.
Когда вспышка протеста стихает, наступает третья стадия -просьба об отсрочке. Больной всё понял, но – «не сейчас, ещё немного». Он уже просит Бога, говорит с Ним, хотя, может быть, никогда раньше к Богу не обращался, Он обещает стать лучше, жить достойнее, если ему дадут некоторое время. Приходят начатки веры, ему хочется верить, и теперь любящий близкий, особенно верующий, очень может ему помочь.
Четвёртая стадия – депрессия. Больной слабеет и понимает это. «Да, я умираю». Протеста больше нет, только жалость и горе, Ему жаль оставлять близких и всё, что он при жизни любил. Он скорбит о своих дурных поступках, о доставленных другим огорчениях, он старается исправитк причинённое им зло. Но он уже готов принять смерть. Он успокоился. Он хочет побыть наедине, не терпит пустые разговоры. Он не хочет отвлекаться ни на что постороннее, он покончил с земными заботами и углубился в себя.
Последняя стадия – принятие. «Теперь уже скоро и пусть будет». Им овладевают спокойствие и принятие. Это не состояние счастья, но несчастья тоже нет. В сущности, это его победа.
На последних стадиях помощь близких особенно необходима. Больной может оставаться один, но ему легче, когда рядом с ним близкий человек. Пусть и без слов. Даже когда больной спит, он чувствует, что кто-то находится рядом, А иногда он хочет остаться один, подумать, помолиться, приблизиться к Богу.
Конечно, описанные стадии – лишь схема. Далеко не всегда они следуют по порядку, одна за другой. Иногда их и вовсе нет, как, например, при смерти в автомобильной катастрофе.
Глубоко верующие не нуждаются в знании этих стадий. Им известно, что после смерти тела они будут жить дальше, и потому они с самого начала болезни не боятся смерти; встречают её мирно, а иногда и с радостным нетерпением.
Побывавшие «по ту сторону», но возвращённые к жизни на земле и, значит, испытавшие на собственном опыте умирание и смерть, смерти больше не боятся. Один из них сказал: «Если это смерть, то это не так плохо».
ГЛАВА 12
В предыдущей главе говорилось о последней болезни человека, но самое важное, вероятно, не в описанных в ней стадиях, а в том, что эта болезнь меняет характер человека, понявшего, что его время ограничено. Характер меняется сильно и почти всегда в одном направлении. Люди становятся добрее, отзывчивее, чутче. Они жалеют об упущенных возможностях сделать хорошее, о зле, причинённом другим.
Красота природы воспринимается острее, чувства чище, любовь сильнее. У неверующих часто просыпается вера в Бога.
В книгах и статьях о смерти приводится много примеров. Э.Кюблер-Росс издала сборник статей своих сотрудников под общим названием «Смерть – последняя стадия роста». В статье Мусалиму Имара (стр. 151) излагается история пожилой женщины, больной неизлечимым раком. Богатая, суровая, требовательная, она довела больничный персонал до изнеможения. Её не любили, боялись и избегали. Но по мере развития болезни она становилась мягче, приветливее и добрее. Даже её голос из визгливого стал глубоким и мягким. Она перестала враждовать, у неё появились друзья. Незадолго до смерти она призналась, что в последние три месяца жила полнее и лучше, чем за всю свою жизнь; она жалеет, что только сейчас, а не сорок лет назад узнала, как нужно жить. Другие авторы пишут о том же и отмечают как иронию судьбы тот факт, что жизнь к самому концу становится богаче и ярче.
Но ирония ли это? Изменение характера у тяжелобольных совершенно понятно. Пока мы живы и здоровы, мы заняты повседневным, Тяжёлая болезнь вынуждает пересмотреть своё отношение к близким людям, к планам на будущее, ко всему, что до сих пор заполняло жизнь. Мысль, что смерть не за горами, делает всё внешнее неинтересным и неважным. Чувства обращаются внутрь, на себя. Возникает желание осознать смысл жизни и смерти. Приходят мысли о Боге и о душе. Человек становится глубже, добрее, лучше; приближаясь к смерти, многие люди духовно возрастают.
Врачей, занимавшихся тяжелобольными, этот духовный рост перед смертью сначала удивлял, но он столь очевиден, что, например, Кюблер-Росс посвятила этому явлению упомянутый сборник.
Его название может показаться противоречивым – умирание, смерть как стадия роста. Речь, конечно, идёт о росте духовном и умственном. Это тоже кажется странным, однако Кюблер-Росс пишет в сборнике, что приближение смерти освобождает наше истиное «Я» от условностей, вынуждающих нас жить чужими мыслями и приказами. Духовный рост заключается в том, что мы перестаём кого-то копировать, а делаемся сами собой, что мы сбрасываем узы принуждения, надетые на нас обществом, и, глубже понимая себя, живём свободнее. Автор добавляет, что понять это нужно раньше, чем к концу жизни, чтобы начать духовный рост заблаговременно.
