ритуала, зафиксированному в четырех самхитах, или Ведах («веда» — знание), сборниках гимнов в честь богов. Каждая веда позднее обросла брахманом (комментарием), а еще позднее-араньяками («лесные книги» предназначенные для отшельников) и, наконец упанишадами («сидеть у ног учителя»). Первым свидетельством самостоятельного систематического изложения индийской философии являлись сутры (изречения, афоризмы), VII–VI век до н. э. Вплоть до нового времени индийская философия практический исключительно развивалась в русле шести классических систем-даршан (Веданта, Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса), ориентированных на авторитет Вед, и неортодоксальные течения: локаята, джайнизм, буддизм.
Ведантисты отстаивали монистическую модель мира, в соответствии с которой Брахман — идеальное Единое, причина мира.
Санхьяики и йогины склонялись к дуализму: они признавали не проявленное пракрити, обладающее не поддающимися определению элементами-гунами.
Локаятики или чарваки — индийские материалисты — утверждали, что первоначалу присущи четыре «великие сути»: земля, вода, воздух и огонь.
Представители ньяя и особенно вайшешики относились к числу древних атомистов (атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон дхарму).
Позиция буддизма была серединой в том смысле, что согласно ей Вселенная представлялась бесконечным процессом отдельных элементов материи и духа, появляющихся и исчезающихся, без реальных личностей и без постоянной субстанции. Во многом аналогична было и становление древнекитайской философии. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе сносились с ведизмом, то в Китае — с конфуцианской ортодоксией (соперничающие школы даосизм, моизм и легизм). Древние мифы описывают происхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. У индийцев то было брачное сочетание неба и земли. В воображении китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь — землей. Постепенно упорядочивание хаоса и организация мироздания начинают приписывать «перво-человеку». В ведических мифах это тысечеглавый, тысечерукий Пуруша. Ум или дух которого породили луну, глаза — солнце, уста-огонь, дыхание-ветер. Пуруша-это не только модель общества, но и человеческого сообщества с самой ранней социальной иерархией, проявлявшейся в делении на «варны»; из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук-воины, из бедер-торговцы, из ступней все остальные (шудры). Аналогичным образом в китайских мифах происхождение связывают со сверхъестественным человеком Паньсу. Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости человек должен был по новому увидеть и свое место, предназначение в нем в котором отражено и специфика общественного уклада древнеазиатского общества: централизованный деспотизм и сельская община. В Китае единое- «великое начало» обожествлено в Небе-«Тянь». В «Ши цзине» (Канон стихов) Небо всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает правило жизни: государь должен быть государем, сановник-сановником, отец-отцом…Конфуцианство, заложившего с древности идеологический фундамент китайского общества, выдвинуло в качестве краеугольного камня социальной организации — ли, — норма, правило, церемониал. Ли предполагало поддержанию навечно рангово-иерархических различий. В Индии образующий реальное и нереальное Брахма не только «вечный творец» существ, но и определяющий для всех имена, род деятельности (карма) и особое положение. Ему приписывается установление кастового деления («Законами Ману»), высшее положение в котором занимают брахманы. В Древнем Китае рядом с этической концепцией конфуцианства, ориентированного на поддержание гармонии человека с социумом, существовал даосский «выход» за пределы социума в космос, ощутить себя не винтиком мощного государственного механизма, но микрокосмосом. Кастовая система в Древней Индии жестко детерминировала человека, не оставляя надежд на возможности избавления от страдания иным путем, чем путь перерождений. Отсюда путь аскезы и мистического поиска в «Благавадгите», развернутом еще более в буддизме. Восхождение по пути совершенствования человека в буддизме завершается состоянием нирванны (неопределенная конечная цель — нирвана — огромный смысл, нет конца совершенствованию). Колебание между двумя крайностями: обоснованием общественного статуса морали за счет принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счет игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой античной эпохи. Однако особенности социального бытия древнеазиатского общества сказались неблагоприятно для развития свободы личности. Это, в свою очередь и определило дальнейшее развитие философской мысли, которая на протяжении веков, оставалась в замкнутом пространстве традиционных мыслительных структур, занята была преимущественно комментированием и толкованием.
7. Космоцентризм античной философии. Начала античной диалектики
Античная философия — совокупность учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII в. до н. э. и древнеримском рабовладельческом обществе со II в. до н. э. вплоть до начала VI в. н. э. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей милетской школы (VI в. до н. э.), несколько позднее — пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли — «физиками», от греч. physis — природа. Греческая мифология была религией природы и одним из важнейших ее вопросов был происхождение мира. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Ранние мыслители ищут первоначало. У Фалеса это вода, у Анаксимена-воздух, у Гераклита (ок. 541–483 г. до н. э.) — огонь. Само же первоначало представляет собой не просто вещество, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому огонь и вода — это своего рода метафоры. Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало представляется собой в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно диалектика представлена у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия — самая динамичная и подвижная среда. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно-метафорической формы, в ней нет почти логической проработки понятий. Для большинства древнегреческих философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия у Парменида, атомов и пустоты у Демокрита, идей и понятий у Платона, формы и материи у Аристотеля. В конечном счете это дуализм единого, неделимого, неизменного с одной стороны и бесконечно делимого, множественного, изменчивого — с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека. При отсутствии способов экспериментальной проверки гипотез, число возникших гипотез было велико. Эти гипотезы носили стихийно-материалистический и наивно-диалектический характер. И второй важный момент: древнегреческие мыслители, как материалисты, так и идеалисты, при всем их различии между собой были, если так можно выразиться, космистами. Их взор был направлен прежде всего на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части — за исключением атомистов — мыслили как живое. Космоцентризм долгое время задавал магистральную линию рассмотрения в философии проблем человека — под углом неразрывной связи его с природой.
8. Западноевропейская философия средних веков: разум и вера, истина и знание, сомнение и откровение. Кризис веры и разделении философии и теологии
Философия феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (V век) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIX–XV вв.). Античное философское наследие
