Духовность. Формы, принципы, подходы. Том I

для мистического богословия¹³. В духе Дионисия Арео- пагита Альберт Великий, например, рассматривал богословие в целом с точки зрения единения с Богом в экстазе совершенного знания³⁴. Для него богословие и мистицизм были неразрывно связаны друг с другом³⁵. Когда в начале XIII века Фома Галл (умер в 1246 г.) примкнул в Париже к викториан- цам, там только что прорвалась реакция мистиков на «аристотелев тип мышления» и «поверхностную схоластику». В этом контексте он написал Extractio и Explanatio по поводу Мистического богословия Дионисия. Мы отмечаем богословский стиль Дионисия в работах многих духовных богословов³⁷.

Выдающимся духовным богословом, мышление которого соответствовало взглядам Дионисия, был Бонавентура. В своем важном труде De triplici via* он представляется Псевдо-Дионисием³⁸. В качестве основы он выбирает для себя «тройственное иерархическое действие очищения, озарения и совершенного единения»³⁹. В трактате О небесной иерархии Псевдо-Дионисий описал это как тройственное излияние Божьего блаженства, предлагающее как бы лестницу, по которой человек, стремящийся к Богу, может вернуться к Нему: «Как только душа овладеет этим тройственным путем, она станет благословенной»⁴⁰. Идея заключается в том, что люди начинают соучаствовать в чистоте, свете и совершенстве Бога. Бонавентура предлагает образец, в котором эта триада претворяется в жизнь тремя способами: «Теперь вы должны знать, что можно пройти этот тройной путь тремя способами: чтением и размышлением, молитвой и созерцанием»⁴¹.

Предлагаемый Дионисием путь очищения, озарения и совершенного единения был широко воспринят мистическими школами богословия. Он казался столь действенным, что вобрал в себя другую триаду (начинающие — преуспевшие — достигшие совершенства). Это привело к замечательному удвоению: путь очищения для начинающих, путь озарения для преуспевших и путь единения для достигших совершенства. Это удвоение «довольно скоро стало всеобщим достоянием и основной схемой при написании трактатов о духовности»⁴². Темы подбирались и располагались в соответствии с этой схемой: молитва, самообладание, возмездие, смирение, печаль, очищение, упражнение в добродетели, евхаристия, созерцание, мистические явления, богословские добродетели, дары Святого Духа, святость, мистические этапы, духовное направление и распознавание духов.

Жанр мистического богословия продолжал процветать вплоть до XVII века ^[1207] , причем создавались научные кафедры мистического богословия ^[1208] . Классическим примером может служить Summa theologiae mysticae* французского кармелита Филиппа де ля Тринитэ. После длинного предисловия, в котором автор рассматривает природу мистического богословия, идут три основные части: о пути очищения, свойственном начинающим, о пути озарения, характерном для преуспевших, и о пути единения, присущем достигшим совершенства. Затем в рамках этого двухуровневого тройственного разделения последовательно рассматриваются субъекты духовной жизни: в первой части — душевная молитва, возложение наказания за грехи, смирение, испытания и очищение, во второй — созерцание во всех его аспектах, упражнение в добродетели, вдохновленное созерцание и мистические явления, в третьей — высшие формы молитвы, богословские добродетели и интенсивное упражнение в добродетелях, духовный брак и евхаристия.

Следовательно, нас не должно вводить в заблуждение наименование «мистическое богословие», которое после Фомы Галла украшало введения в духовность ^[1209] . В этих мистических типах богословия мы имеем дело не с какой-то конкретной частью духовности (мистицизм), а с целой духовной программой, в которой термин «мистический» применим к каждому этапу духовного путешествия ^[1210] . «Формально термин “мистическое богословие” начинает означать особое доктринальное и научное исследование того пути, который ведет душу к единению с Богом в созерцании, через различные этапы духовной жизни, постигаемые как подготовка к этому единению»⁴⁷. Поэтому «новизна» этих

мистических типов богословия заключается не в чем-то материально воздей- ствуемом (материальный объект), а в позиции, исходя из которой осуществляется подход к сфере духовности в целом (формальный объект).

Заключение. Духовность рассматривается как познавательный процесс, отмеченный тремя переходными периодами: 1) очищением, которое полностью обращает душу в потоке эманаций, чтобы через эти эманации привести ее к Тому, кто превыше всего этого; 2) озарением, которое отводит ее от всех когнитивных структур (познавать и быть познаваемым) для того, чтобы соучаствовать в абсолютном мраке отсутствия знания; 3) единением, которое отделяет нас от самих себя, так что мы можем полностью принадлежать Ему, который превыше всего ^[1211] . Эти типы мистического богословия резко отличают характер процесса, когнитивный аспект и строго разделенная на этапы природа духовности.

Библиография

Antonius a Spiritu Sancto, Directorium mysticum in quo tres diffcillimae viae… illustrantur, 1677.

Arintero J., Evolution mistica, Salamanca, 1930.

Augustin de Saint-Ildephonse, Theologia mystica, Alcala, 1644.

Bonaventura, De tripliti via, ± 1260.

Breton J., Mistica teologiay doctrina de la perfection evangelica, Madrid, 1614.

Cai.deira E, Mistica teologiay discretion de espiritus, Madrid, 1623.

Constantin de Barbanson, Secrets sentiers de I’amour divin, 1622.

Devine A., A Manual of Mystical Theology, London, 1903.

Dictionnaire de mystique chretienne ou essai d’encyclopedisation historique et methodique de tous les phmomenes merveilleux, Paris, 1858.

Dionysius de Karthuizer, De contemplations, ± 1450.

FiOCCHi A., Praelectiones theologicae mysticae, Roma, 1934.

Gabriele di S. M. Maddalena, Le ricchezze della grazia, Terni, 1953.

Gelen V., Summa practica theologiae mysticae, Koln, 1646.

Gerson J. de, De mystica theologia, ± 1400.

Theologia mystica speculativa et practica, ± 1400.

Godinez М., Practica de la teologia mistica, 1682.

Gorrino A., La vita interiore. Dottrina, fatti, consigli, Torino, 1936.

Guadalupe A. de, Mystica theologia supematuralis infusa, Madrid, 1665.

Herp H., Theologia mystica, 1538.

Hugo van Balma, Theologia mystica (между 1250 и 1290 гг.).

Johannes a Jesu Marla., Theologia mystica, 1607.

Joseph a Spiritu Sancto Lusitanus, Enucleatio mysticae S. Dionysii Areopagitae, Koln, 1684.

Joseph du Saint-Esprit, Cursus theologia mysticae-scholasticae, Sevilla, 1710– 1740. Kronseder E, Das Leben in Gott. Einfuhrung ins geistliche Leben, Regensburg, 1935. Lamballe E., Mystical Contemplation, or The Principles of Mystical Theology, London, 1913. Lejeune P., Introduction a la vie mystique, Paris, 1899.

Manuel de theologie mystique, Paris, 1897.

McIntosh М., Mystical Theology. The Integrity of Spirituality and Theology, Chicago, 1997. Maes B., Mystieke Theologie ofte verborghen Godgeleerdheid, Gent etc., 1921.

Maximilianus A Bernezay, Traite delavie intmmre, 1687.

Mendez de San Juan J., Praxis theologiae mysticae, Madrid, 1673.

Michael a S. Augustino, Institutiones mysticae, Anvers, 1671.

Navarro G., Teologia mistica, Madrid, 1641–1651.

Philippus a SS. Trinitate, Summa theologiae mysticae in qua demonstratur via montis perfection- is, 1656.