поэтому в приграничных областях Руси (Украина, Краснодарский и Ставропольский края) прижилось слово парубок вместо российского парень и слово станица вместо слова село. Выходцы из касты Тарсенов, став профессиональными военными, сохраняли свои земляческие связи и организовывали отдельные военные подразделения, главной задачей которых стало служение государству (Земле Русской). Именно народных ополченцев и называли казаками.
Таким образом, людям открывается знания о том, что слово казак появилось задолго до Запорожской Сечи, а так же, что существовало два вида казачества. Казачество земляческое (Родное), имеющее права на земельный надел, и казачество христианское, безродные бродяги, не имеющие поначалу земельных наделов. Казачество земляческое вело оседлый земледельческий образ жизни вблизи границ государства, а всё свободное время занималось воинской справой. Воевали они только за землю родную, сохраняя честь рода. Отсюда привычка к военной форме и полувоенная дисциплина станичников. Казачество христианское это по сути своей воинствующие монахи, как монахи монастыря Шаолинь. Однако, в отличии от шаолиньских монахов, они ближе касте «Рош» и касте «Рус», чем касте волхвов или землевладельцев. Основным их занятием были сражения за веру христову. Главным при вступлении в их ряды был вопрос о вере во Христа и требование перекреститься. Отсюда и желание быть непохожими на землепашцев, как причёской, так и одеждой. В настоящее время некоторые пытаются возродить казачество, копируют их одежду, совершенно не задумываясь над тем, какую функцию выполняла та или иная её часть. Зачем, например, нужны были казакам Сечи такие широкие шаровары? То, что может мешать земледельцу или воину защитнику, может оказаться полезным воину, живущему набегами, как тара для награбленного. Поэтому, при возрождении традиций, необходимо думать о том, что из прошлого перенимать, а что оставить в прошлом как пережиток. Противостояние этих двух видов казачества это противостояние различных мировоззрений: мировоззрения землевладельца, памятующего о многих поколениях рода своего, и мировоззрения бродяги, не помнящего рода своего. Это уже позже христианские казаки стали постепенно осёдлыми земледельцами.
Отношение к родному языку и к родной истории это главный показатель культуры человека. Чтение и изучение еврейских мифов, собранных в Библии, и игнорирование своих сказаний и сказок это предательство своих предков и своего народа. Почему чудеса, описанные в Библии, считаются проявлением божественной воли, а чудеса, описанные в русских сказках, считаются ложью и фантазиями? А ведь в русских сказках также есть сакральные (скрытые) знания.
Определённого внимания заслуживают и наши пословицы и поговорки. Это не просто наборы слов. Это божьи заповеди, пропущенные через славянскую душу. В них намного больше жизненного смысла, чем в иудохристианских заповедях:
«На Бога надейся, а сам не плошай». В этой пословице говорится о том, что на помощь Бога может рассчитывать не тот, кто стонет и молится, а только тот, кто сам не ленится и своей головой думает.
«Человек без Родины – что соловей без песни». «За морем теплее, а у нас светлее». Нет надобности доказывать, что для русского человека чувство Родины занимает в душе большое место. Русский человек связан с родной землёй не на уровне разума, а на уровне гармонии энергетических вибраций. Земляческое казачество жило по принципу: безземельному да безродному и жизнь не нужна. Поэтому они стояли за свою землю насмерть. «Любовь к Родине сильнее смерти». «Лучше смерть в поле, чем позор в неволе».
«Кому мир не дорог, тот нам и ворог». «Кто драку затевает, то чаще битым бывает». «Худой мир лучше доброй ссоры». Отношение к любой вражде у русского человека было издавна крайне отрицательным. Русичи по своему душевному складу миролюбцы. Об этом говорит история. Никто не задумывается над простым вопросом: «Почему о древнейшей Руси нет никаких исторических сведений?». Ведь сейчас уже известно, что человек на этой территории жил ещё 25 тысяч лет до нашей эры. Чтобы ответить на этот вопрос, достаточно внимательно приглядеться к описаниям исторических событий. Оказывается, что вся мировая история состоит из скандалов, войн и борьбы за господство одного народа над другим. Если бы такие события происходили между племенами в древнейшей Руси, сведения о них сохранились бы обязательно. В отличии от Библейских законов, предусматривающих наказание – око за око, русские судили по принципу: «Кровь кровью не смоешь», или «Не спеши карать – спеши миловать».
«На всякий цветок пчёлка садится, да не со всякого цветка поноску берёт». Смысл этой пословицы в том, что всякого человека можно послушать, да не от всякого можно мудрости набраться. Судя же по следующей пословице, так некоторых и слушать не годится. «За пчелой пойдёшь – до мёду дойдёшь, за жуком пойдёшь – до навозу дойдёшь».
«Не ищи правды в других, коли в тебе её нет». «Правда–матушка светла живёт, ложь под тыном прячется». «Правда груба, да нам люба».
«Доброе желаешь – добро и делай». «Добра не смыслишь – так худа не делай». Можно подумать, что в этих пословицах перефразирована христианская заповедь, однако и раньше люди понимали, что: «Козла спереди бойся, коня сзади, а злого человека со всех сторон», а «Кто злым попускает, тот сам зло творит». Таким образом, добро делай добрым, а не злым.
«Выгода на миг, доброе имя на век». «Добрая слава дороже богатства». «Живи своим умом, а честь расти трудом». Что можно добавить к этим словам? Их даже не надо пояснять, как приходится пояснять заповеди Иисуса.
«Иному горе – мученье, а иному – ученье». «Иное горе и терпеньем одолеть можно». Как видите, беду и горе можно воспринимать по–разному: можно начать ныть и руки опустить, а можно принять как урок, чтоб для ума был прок. Если человек ноет, это всю его жизнь в ад превращает, а каждая победа над собой радость приносит. «Хвали горе, чтоб не плакало».
По поводу всего написанного у народа есть очень меткая поговорка: «Не стыдно не знать, стыдно не учиться».
Правильное понимание тонких струн славянской души, позволит не только правильно понять народное речение, но и обнаружить ошибку в современном изложении. Таким примером может служить пословица «Соловья баснями не кормят». В этой пословице звучит явное нарушение смысла. Кто должен кормить соловья, если он сам добывает себе корм? Баснями раньше называли стихотворные рассказы, которые не читались, а пелись. А любому человеку, знакомому с природой не понаслышке, известно, что соловей во время своей песни не может питаться. Таким образом, пословица должна звучать следующим образом: «Соловья басни не кормят». Меняется всего лишь окончание одного слова, а смысл пословицы меняется значительно. В этом смысле пословица применялась в том случае, когда кто?то за разговорами забывал о деле. Подобная смысловая ошибка присутствует и в другой басне: «Делу время, а потехе час». В этой пословице слышится противопоставление дела и потехи. Народ такой пословицы создать не мог. По смыслу она подразумевает, что надо много трудиться и мало развлекаться. Потехой ранее называли не только развлечение, но и любое занятие, доставляющее удовольствие и радость. На полях «Урядника сокольничья пути» рукою царя Алексея Михайловича эта пословица написана в её истинном виде: «Делу время и потехе час». Существенно, что в таком виде дело и потеха не разделены во времени, а это придаёт пословице совсем другой смысл: любое дело надо делать с удовольствием, а в любом труде находить радость. По смыслу эта пословица напоминает следующие: «От скуки бери дело в руки», «Весело поётся, весело и прядётся». Творческое отношение к своему труду было на первом месте у наших пращуров, и работу они начинали всегда с шуток–прибауток, особенно при общинной (бригадной) работе. Именно от такого отношения к труду появилось слово делать – ДЕло ЛАдиТЬ, то есть, вкладывая труд, получать удовольствие от сделанного. Работа же – труд подневольный, без творческого подхода и без удовольствия,
