Этика Преображенного Эроса

всею простотою это положение выражено Августином:

«Только Бог лучше души… ангел ей равен, а вся остальная вселенная — ниже ее» *.

Если это платонизм, го он обоснован в природе вещей. Всякая истинная философия в этом смысле есть платонизм.

Положение человека во вселенной, «die Stellung des Menschen in Kosmos», есть вечная проблема философии. Ей Шелер хотел посвятить свою «философскую антропологию». Она решается, в конце концов, в развертывании цельной системы категорий бытия; принципы такой системы в современной философии наметил в грандиозных чертах Н. Гартман в своих Kategoriale

Gesetse **. Выражая нашу проблему в его понятиях, мы можем

сказать, что самосознание (ego) есть особая ступень бытия, особая категория, которая содержит в себе и предполагает (hat aufgehoben) все низшие категории физико–химического и органического бытия. Над ними ego суверенно возвышается и «свободно» витает ***. Теперь все дело в том. кончается ли система категорий на самосознании, или над ним существует некая высшая категория.

* Migne P. L. t. 32. 1078, Здесь неточно, конечно, слово «душа». Бытие второго измерения не есть бытие психическое, а бытие духовное, идеальное. Под душою Августин разумеет дух, самость. Человек равен ангелу, как дух.

** См. Philisophischer Anzeiger. Существеннейшие принципы соотношения категорий, открытые Гартманом. были усвоены и применены Шелером в его «Stellung des Menschen ira Kosmos».

*** Ib. Эта особая категориальная «свобода» духовного Я соединяется с полной натуралистической зависимостью человека. «Свобода» выражает здесь высшее иерархическое место по отношению к низшим категориям бытия. Все они sind aufgehoben — «сняты» для самосознания. Свобода самосознания, как его особое положение в системе ступеней бытия, делает возможной «феноменологическую редукцию» и объясняет точку зрения «имманентизма», как момента Диалектики.

129

12. ТРИ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ В ФИЛОСОФИИ

Здесь великий водораздел философских систем, признающих или отрицающих последний транс, систем имманентных или трансцендентных (в конце концов — человекобожеских или богочеловеческих). Между ними среднее место занимают системы трансцендентальные, признающие первый транс феноменологической редукции, транс в «трансцендентальную» сферу эйдосов. категорий, идей и самосознания («трансцендентального единства апперцепции» ⁴⁴), но отрицающие второй транс в Абсолютное. Таков Кант неокантианцев и таков Гуссерль. Особенно Гуссерль дает чистейшую форму трансцендентализма. Он знает два измерения, реальное и идеальное, как и Платон, но в отличие от Платона и Плотина не знает третьего, не знает абсолютного транса. С точки зрения последнего транса такая философия есть все же имманентизм, ибо самосознание, cogito, остается ее высшей предельной точкой.

Но настоящий Кант не таков, он гениально противоречив и непоследователен; он колеблется между трансцендентальной и трансцендентной сферой. Его «вещь в себе» обеспечивает и делает неустранимым выход в трансцендентное. Уничтожьте этот второй транс, и Кант перестает быть Кантом, получится ранний Фихте и Шеллинг.

Здесь онтологизм Н. Гартмана получает свою опору: он утверждает трансцендентно– иррационалъное бытие, он выходит за пределы всякого «Bewusstsein ?berhaupt» ⁴⁵, за пределы всякого «идеализма», за пределы трансцендентальной сферы и, следовательно, должен признать транс в Абсолютное. Поэтому, сколько бы Гартман ни полемизировал с теологическими концепциями в своей этике, его система остается религиозной, ибо она система трансцендентная; он отрицает теологию, но не Бога *. Что касается Шелера, то он прямо ставит проблему Абсолютного и решительно утверждает, что транс в Абсолютное есть сущность человеческого духа.

Главной заслугой Гейдеггера является его утверждение (обоснованное им на двух статьях: «Was ist Mataphysik?» и «Vom Wesen des Grundes»), что трансцензус абсолютно существен для самосознания, что он есть сущность духа, сущность свободы, сущность обоснования (закона достаточного основания), быть может, сущность всего. Трансцензус дает выход к последнему основанию всего, выход свободный и выход, находящий метафизическую свободу (Grund–Ungrund). Здесь совершается поворот к Шеллингу, к великим традициям немецкого идеализма, но поворот совершенно новый — обновленный, с одной стороны.

* Недостаток системы состоит пока в недостаточном углублении проблемы самости, ego, Атмана, а также в отсутствии ясной формулировки проблемы Абсолютного. Это две «категории» особого рода, ибо они уже не суть категории.

130

феноменологией, с ее требованием предметной интуиции и отстранением бесконтрольного романтического конструктивизма, а с другой стороны, — стремлением к онтологизму и отстранением всяческого субъективного идеализма и имманентизма. Философская мысль конца 19 века утверждала имманентизм и принципиально отрицала всякий трансцензус за пределы сознания, за пределы субъекта; теперь она утверждает необходимую «интенциональность» ⁴⁶ сознания, более того, необходимый трансцензус ⁴⁷.

Русская философия, в лице лучших своих представителей, еще со времени Достоевского и Вл. Соловьева, отрицает имманентизм человекобожества и утверждает второй абсолютный транс, приводящий к Бого–Человечеству. Основные интуиции Достоевского — это таинственная глубина человеческого духа и аксиома зависимости от таинственной глубины Божества. Диалектику зависимости и независимости человека он развивает в формах жизненного трагизма. Человек не есть бог, стоящий на вершине бытия, над которой уже нет абсолютно ничего; над нами есть «Всевышний». Транс за пределы человека есть транс в Абсолютное. Это неоплатонизм и вместе с тем — это христианство. Мы — истинные наследники византийской теологии и эллинизма. Существует русский платонизм, как и платонизм немецкий. Но современная немецкая философия колеблется относительно второго, абсолютного транса. Она предпочитает оставаться в трансцендентальной сфере (как это делает Гуссерль). Она как бы сомневается в том, есть ли над нами что–то высшее. А может быть, «там» ничего нет (как это думает Гейдеггер)?

13. ОЧЕВИДНОСТЬ ИРРАЦИОНАЛЬНОГО

Подойдя к этой предельной черте, необходимо дать себе

полный отчет в том, что здесь утверждается как очевидное

и незыблемое и что «редуцируется» до степени сомнительного;

что может и что не может быть отрицаемо. Все познавательные

суждения об Абсолютном могут и даже должны быть отрицаемы

(момент апофатический); но само Абсолютное не может быть

отрицаемо и подвергаемо сомнению. Наличность окружающей

нас тайны Абсолютного — очевидна и несомненна; сомневаться

можно лишь в гаданиях и угадываниях относительно того, что

оно такое относительно того, что скрыто в его таинственной

бездне («в гаданиях запутались умы»!). Самая строгая наука

и самая «критическая» философия приводят нас к некоторым